Немецкие философы список: Немецкая философия — German philosophy

Содержание

Немецкая философия — German philosophy

Специальность по философии, ориентированная на немецкое языковое происхождение.

Немецкая философия , означающая здесь либо (1) философию на немецком языке, либо (2) философию немцев, была чрезвычайно разнообразной и занимала центральное место как в аналитических, так и в континентальных традициях философии на протяжении веков, от Готфрида Вильгельма Лейбница до Иммануила Канта. , Георг Вильгельм Фридрих Гегель , Артур Шопенгауэр , Карл Маркс , Фридрих Ницше , Мартин Хайдеггер и Людвиг Витгенштейн до современных философов. Сорен Кьеркегор ( датский философ ) часто включается в обзоры немецкой (или германской) философии из-за его обширного взаимодействия с немецкими мыслителями.

17-го века

Лейбниц

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) был одновременно философом и математиком , писавшим в основном на латыни и французском языке . Лейбниц, наряду с Рене Декартом и Барухом Спинозой , был одним из трех великих защитников рационализма 17 века . Работа Лейбница также предвосхитила современную логику и аналитическую философию , но его философия также обращается к схоластической традиции, в которой выводы делаются путем применения разума к первым принципам или априорным определениям, а не к эмпирическим свидетельствам .

Лейбниц известен своим оптимизмом — его Теодице пытается оправдать очевидные несовершенства мира, утверждая, что он является оптимальным среди всех возможных миров . Это должен быть наилучший из возможных и наиболее сбалансированный мир, потому что он был создан всемогущим и всезнающим Богом, который не выбрал бы создание несовершенного мира, если бы лучший мир мог быть известен ему или мог существовать. По сути, очевидные недостатки, которые можно идентифицировать в этом мире, должны существовать во всех возможных мирах, потому что в противном случае Бог решил бы создать мир, который исключил бы эти недостатки.

Лейбниц также известен своей теорией монад , изложенной в « Монадологии» . Монады для метафизического царства то же самое, что атомы для физического / феноменального. Их также можно сравнить с корпусами механической философии Рене Декарта и других. Монады — это основные элементы вселенной . Монады — это «субстанциальные формы бытия» со следующими свойствами: они вечны, неразложимы, индивидуальны, подчиняются своим собственным законам, не взаимодействуют друг с другом, и каждая из них отражает всю вселенную в заранее установленной гармонии (исторически важный пример панпсихизм ). Монады — центры силы ; субстанция есть сила, а пространство , материя и движение просто феноменальны.

18-ый век

Вольф

Кристиан Вольф (1679–1754) был самым выдающимся немецким философом между Лейбницем и Кантом. Его главным достижением было полное творчество почти по всем научным предметам его времени, представленное и развернутое в соответствии с его демонстративно-дедуктивным математическим методом, который, возможно, представляет собой пик рациональности Просвещения в Германии .

Вольф был одним из первых, кто использовал немецкий в качестве языка обучения и исследований, хотя он также писал на латыни, чтобы международная аудитория могла читать и читала его. Отец-основатель, среди прочего, экономики и государственного управления как академических дисциплин, он сконцентрировался в основном на этих областях, давая советы по практическим вопросам людям в правительстве и подчеркивая профессиональный характер университетского образования.

Кант

Иммануил Кант

В 1781 году Иммануил Кант (1724–1804) опубликовал свою « Критику чистого разума» , в которой попытался определить, что мы можем, а что не можем знать, с помощью разума независимо от всякого опыта. Вкратце, он пришел к выводу, что мы можем познать внешний мир через опыт, но то, что мы могли знать о нем, было ограничено ограниченными терминами, в которых разум может мыслить: если бы мы могли постигать вещи только с точки зрения причины. и следствие, тогда мы можем знать только причины и следствия. Из этого следует, что мы можем знать форму всех возможных переживаний независимо от всего опыта, но ничего другого, но мы никогда не можем познать мир с «точки зрения ниоткуда», и поэтому мы никогда не сможем познать мир во всей его полноте. через разум или опыт.

С момента публикации своей « Критики» Иммануил Кант считается одним из самых влиятельных людей в западной философии. В конце 18 — начале 19 века прямая линия влияния Канта — немецкий идеализм .

19 век

Немецкий идеализм

Немецкий идеализм — это философское движение , возникшее в Германии в конце 18 — начале 19 веков. Он развился из работ Иммануила Канта в 1780-х и 1790-х годах и был тесно связан как с романтизмом, так и с революционной политикой Просвещения . Самыми выдающимися немецкими идеалистами в этом движении, помимо Канта, были Иоганн Готтлиб Фихте (1762–1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) и Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), который был доминирующей фигурой в немецком обществе XIX века. философия и сторонники йенского романтизма ; Фридрих Гельдерлин (1770–1843), Новалис (1772–1801) и Карл Вильгельм Фридрих Шлегель (1772–1829). Август Людвиг Хюльсен , Фридрих Генрих Якоби , Готтлоб Эрнст Шульце , Карл Леонхард Рейнхольд , Саломон Маймон , Фридрих Шлейермахер и Артур Шопенгауэр также внесли большой вклад.

Карл Маркс и младогегельянцы

Гегель пользовался огромным влиянием на протяжении всего девятнадцатого века; к ее концу, по словам Бертрана Рассела , «ведущие академические философы как в Америке, так и в Великобритании, в значительной степени были гегельянцами». Его влияние продолжилось в современной философии, но в основном в континентальной философии .

Правые гегельянцы

Среди тех, кто находился под влиянием Гегеля сразу после его смерти в 1831 году, две отдельные группы можно грубо разделить на политически и религиозно радикальных «левых» или «молодых» гегельянцев и более консервативных «правых» или «старых» гегельянцев. Правой гегельянцы следовал мастер, полагая , что диалектика истории пришел конец гегелевской феноменологии духа проявляется как кульминация истории , как читатель доходит до конца. Здесь он имел в виду, что разум и свобода достигли своего максимума, поскольку они были воплощены существующим прусским государством. И здесь требование хозяина было воспринято в лучшем случае как парадокс; Прусский режим действительно предоставлял обширные гражданские и социальные услуги, хорошие университеты, высокую занятость и некоторую индустриализацию, но он был оценен как довольно отсталый в политическом отношении по сравнению с более либеральными конституционными монархиями Франции и Великобритании.

Философы в лагере гегелевских правых включают:

Другие мыслители или историки, которые могут быть отнесены к правым гегелевцам, с некоторыми оговорками, включают:

Спекулятивный теизм был движением 1830-х годов, тесно связанным с правым гегельянством, но отличавшимся от него. Его сторонники ( Иммануил Герман Фихте (1796–1879), Кристиан Герман Вайсе (1801–1866) и Герман Ульрици (1806–1884) были едины в своем требовании восстановить « личного Бога » после панлогистского гегельянства. антипсихологизм в историографии философии .

Молодые гегельянцы

Младогегельянцы опирались на идеи Гегеля о том , что цель и обещание истории была полное отрицание всего , что , способствующего ограничение свободы и разума; и они приступили к радикальной критике, сначала религии, а затем и прусской политической системы. Младогегельянцы, которые были непопулярны из-за своих радикальных взглядов на религию и общество. Они чувствовали, что очевидная вера Гегеля в конец истории противоречит другим аспектам его мысли и что, в отличие от его более поздних взглядов, диалектика определенно

не была полной; это, по их мнению, было (болезненно) очевидным, учитывая иррациональность религиозных убеждений и эмпирическую нехватку свобод — особенно политических и религиозных — в существующем прусском обществе. Они отвергли антиутопические аспекты его мысли, которые «старогегельянцы» истолковали как означающие, что мир по существу уже достиг совершенства. Среди них были Людвиг Фейербах (1804–72), Давид Штраус (1808–74), Бруно Бауэр (1809–82) и Макс Штирнер (1806–56).

Карл Маркс (1818–83) часто посещал их встречи. Он проявил интерес к гегельянству, французскому социализму и британской экономической теории. Он превратил эти три книги в важнейший экономический труд под названием

«Капитал» , который состоял из критического экономического исследования капитализма. Марксизм стал одной из главных сил всемирной истории двадцатого века.

Важно отметить, что группы не были такими единообразными или застенчивыми, как ярлыки «правые» и «левые» заставляют их появляться. Термин «правый гегельян», например, никогда не использовался на самом деле теми, кому он был позже приписан, а именно прямыми преемниками Гегеля в Университете Фредерика Уильяма (ныне Берлинский университет Гумбольдта ). (Этот термин впервые был использован Давидом Штраусом для описания Бруно Бауэра, который на самом деле был типично «левым» или молодым гегельянцем.)

Шопенгауэр

Ярким противником немецкого идеализма, в частности мысли Гегеля, был Артур Шопенгауэр (1788–1860). Он находился под влиянием восточной философии , особенно буддизма , и был известен своим пессимизмом . В наиболее влиятельной работе Шопенгауэра « Мир как воля и представление» (1818 г.) утверждалось, что мир — это по сути то, что мы признаем в себе как свою волю . Его анализ воли привел его к выводу, что эмоциональные, физические и сексуальные желания никогда не могут быть удовлетворены. Следовательно, он красноречиво описал образ жизни отрицания желаний, похожих на аскетические учения Веданты и отец — пустынников от раннего христианства .

В последние времена жизни Шопенгауэра и в последующие годы после его смерти постшопенгауэровский пессимизм стал довольно популярной «тенденцией» в Германии 19 века. Тем не менее, другие популярные философии того времени, такие как гегельянство , материализм , неокантианство и зарождающийся позитивизм, относились к нему с пренебрежением . В эпоху грядущих революций и новых захватывающих открытий в науке покорный и непрогрессивный характер типичного пессимиста рассматривался как ущерб общественному развитию. Чтобы ответить на эту растущую критику, группа философов, на которую оказал большое влияние Шопенгауэр, такие как Юлиус Бансен (1830–1881 гг.), Карл Роберт Эдуард фон Гартманн (1842–1906 гг.), Филипп Майнландер (1841–76 гг.), И даже некоторые из его личностей. знакомые выработали свой собственный пессимизм, каждый по-своему.

Работая в метафизических рамках Шопенгауэра, Филипп Майнлендер рассматривает «волю» как сокровенное ядро ​​бытия, онтологическую археологию . Однако он отклоняется от Шопенгауэра в важных отношениях. У Шопенгауэра воля уникальна, едина и вне времени и пространства. Трансцендентальный идеализм Шопенгауэра приводит его к выводу, что мы имеем доступ к определенному аспекту вещи-в-себе только посредством интроспективного наблюдения за нашими собственными телами. То, что мы наблюдаем как волю, есть все, что нужно наблюдать, не более того. Никаких скрытых аспектов. Более того, с помощью интроспекции мы можем наблюдать только нашу индивидуальную волю. Это также приводит Майнлендера к философской позиции плюрализма .

Кроме того, Mainländer подчеркивает идею спасения всего творения. Это еще один аспект, в котором он отличает свою философию от философии Шопенгауэра. Для Шопенгауэра умалчивание воли — редкое событие. Художественный гений может достичь этого состояния временно, в то время как лишь немногие святые достигли полного прекращения на протяжении всей истории. Для Майнлендера весь космос медленно, но верно движется к заглушению воли к жизни и к (как он это называет) «искуплению».

Неокантианство

Неокантианство в широком смысле относится к возрожденному типу философии, подобному тому, что было заложено Иммануилом Кантом в XVIII веке, или, более конкретно, критикой кантианской философии Шопенгауэром в его работе «Мир как воля и представление» , а также другие посткантианские философы, такие как Якоб Фридрих Фрис (1773–1843) и Иоганн Фридрих Гербарт (1776–1841).

Неокантианские школы имели тенденцию подчеркивать научное прочтение Канта, часто преуменьшая роль интуиции в пользу концепций. Однако этические аспекты неокантианской мысли часто вовлекали их в орбиту социализма , и они оказали важное влияние на австромарксизм и ревизионизм Эдуарда Бернштейна . Неокантианская школа сыграла важную роль в создании раздела философии, оказавшего прочное влияние далеко за пределами Германии. Он рано начал использовать такие термины, как эпистемология, и сохранил свое превосходство над онтологией . К 1933 году (после подъема нацизма ) различные неокантианские круги в Германии рассеялись.

Известные неокантианские философы включают;

Ницше

Фридрих Ницше (1844–1900) изначально был сторонником Шопенгауэра . Однако вскоре он отказался от пессимистического взгляда Шопенгауэра на жизнь и попытался предложить позитивную философию. Он считал эту задачу неотложной, поскольку он считал, что форма нигилизма, вызванная современностью, распространяется по Европе, что он резюмировал фразой «Бог мертв». Тогда его проблема заключалась в том, как вести позитивную жизнь, учитывая, что, если вы верите в Бога, вы уступаете нечестным и жестоким убеждениям (например, божественному предопределению некоторых людей в ад), и если вы не верите в Бога, вы поддаваться нигилизму. Он считал, что нашел свое решение в концепциях уберменша и вечного повторения . Его работы продолжают оказывать большое влияние как на философов, так и на художников.

20 век

Аналитическая философия

Фреге, Витгенштейн и Венский кружок

В конце 19 века логика предикатов Готтлоба Фреге (1848–1925) опровергла аристотелевскую логику (доминирующую логику с момента ее зарождения в Древней Греции). Это было началом аналитической философии . В начале 20-го века группа немецких и австрийских философов и ученых сформировала Венский кружок, чтобы продвигать научную мысль о гегелевском построении системы, что, по их мнению, плохо влияет на интеллектуальную мысль. Группа считала себя логическими позитивистами, потому что они считали, что все знания либо получены посредством опыта, либо достигаются посредством аналитических утверждений, и они приняли логику предикатов Фреге, а также ранние работы Людвига Витгенштейна (1889–1951) в качестве основы для своих работай. Витгенштейн не соглашался с их интерпретацией его философии.

Континентальная философия

В то время как некоторые из основополагающих философов аналитической философии двадцатого века говорили по-немецки, большая часть немецкоязычной философии двадцатого века, как правило, определяется не как аналитическая, а как « континентальная » философия, что соответствует положению Германии как части европейского континента. ‘в отличие от Британских островов или других культурно европейских народов за пределами Европы.

Феноменология

Феноменология началась в начале 20 века с описательной психологии Франца Брентано (1838–1917), а затем с трансцендентальной феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859–1938). Макс Шелер (1874–1928) развил философский метод феноменологии. Затем он был преобразован Мартином Хайдеггером (1889–1976), чья знаменитая книга « Бытие и время» (1927) применила феноменологию к онтологии и который вместе с Людвигом Витгенштейном считается одним из самых влиятельных философов 20 века. Феноменология оказала большое влияние на континентальную философию, особенно на экзистенциализм и постструктурализм . Самого Хайдеггера часто называют экзистенциалистом, хотя он бы это отверг.

Герменевтика

Герменевтика — это философская теория и практика интерпретации и понимания.

Первоначально герменевтика относилась к интерпретации текстов, особенно религиозных текстов. В XIX веке Фридрих Шлейермахер (1768–1834), Вильгельм Дильтей (1833–1911) и другие расширили дисциплину герменевтики за пределы простой экзегезы и превратили ее в общую гуманистическую дисциплину. Шлейермахер задавался вопросом, может ли существовать герменевтика, которая не была бы сборником специальных советов для решения конкретных проблем с интерпретацией текста, а скорее была «общей герменевтикой», которая имела дело с «искусством понимания» как таковым, имеющим отношение к структуре и функции понимания, где бы оно ни происходило. Позже, в 19 веке, Дильтей начал видеть возможности для продолжения проекта общей герменевтики Шлейермахера как «общей методологии гуманитарных и социальных наук».

В ХХ веке герменевтика сделала « онтологический поворот ». Бытие и время Мартина Хайдеггера коренным образом изменили дисциплину. Он больше не задумывался как о понимании языковой коммуникации или обеспечении методологической основы для гуманитарных наук — для Хайдеггера герменевтика — это онтология, имеющая дело с наиболее фундаментальными условиями существования человека в мире. Хайдеггеровская концепция герменевтики была развита учеником Хайдеггера Гансом-Георгом Гадамером (1900–2002) в его книге « Истина и метод» .

Франкфуртская школа
Юрген Хабермас

В 1923 году Карл Грюнберг основал Институт социальных исследований , опираясь на марксизм , психоанализ Фрейда и веберианскую философию, который стал известен как « Франкфуртская школа ». Изгнанная нацистами , школа снова была реформирована во Франкфурте после Второй мировой войны . Хотя они исходили из марксизма, они были откровенными противниками сталинизма . В таких книгах группы, как « Диалектика просвещения» Адорно и Хоркхаймера и « Негативная диалектика» Адорно , критиковалось то, что они считали провалом проекта Просвещения и проблемами современности. Постмодернисты считают франкфуртскую школу одним из своих предшественников.

С 1960-х годов Франкфуртская школа руководствуется работами Юргена Хабермаса (род. 1929) по коммуникативному разуму , лингвистической интерсубъективности и тому, что Хабермас называет «философским дискурсом современности ».

Смотрите также

Рекомендации

внешняя ссылка

Самые известные и выдающиеся немецкие философы (ТОП-10)

На чтение 13 мин. Просмотров 2.2k. Обновлено

Германия — страна, давшая миру множество выдающихся философов. Из-за постоянной смены ценностей и переменчивости духа времени, их влияние на культуру и общество не может быть оценено в полной мере. Но мы точно знаем, что они сыграли огромную роль в формировании не только современного немецкого языка, но современного мира. Многие прекрасные и интересные части человеческой сущности были открыты мыслителям из Германии. В этой статье мы познакомим вас с наиболее влиятельными немецкими философами, оставившими свой след в мировой истории. Помните, что философия является «обтекаемой» наукой, поэтому вовсе не обязательно, что вы должны быть полностью согласны со всеми взглядами или теориями этих личностей.

 

10

 Мартин Хайдеггер

По общепринятому мнению, Мартин Хайдеггер входит в число величайших философов XX века. Его учение основывалось на превознесении Бытия, как основной стихии мироздания. В своих трудах Хайдеггер критиковал современного человека, намеренно отделившегося от дикой природы, ставя себя превыше нее. На начальном этапе философ находился под впечатлением от теорий Аристотеля, также соглашаясь с теологическим учением католической церкви. Он утверждал, что люди осознанно уходят от осмысления бытия, единственной вещи, которая связывает нас со всем остальным в мире. Мы собрались в общества для принятия культурных аспектов жизни, считая их абсолютно нормальными.

Философ утверждал, что истина рождается, только в случае, когда любой теория ставится под сомнение. Таким образом, он хотел чтобы люди допустили неправильность нашей социализации. Он считал ее странной и бесполезной, отвергая все материалистические ценности. Несмотря на свою отчужденность от внешнего мира, Хайдеггер не приминул вступить в НСДАП, полностью поддерживая нацистскую власть. Риторика нацизма настолько повлияла на философа, что он даже не появился на похоронах своего наставника Гуссерля, который был евреем. После окончания Второй мировой войны Мартин подвергся денацификации, позже всячески отрицая связь с нацизмом и утверждая, что порвал с властью после 1933 года (ухода с поста ректора Фрайбургского университета). Усомниться в его словах заставляет ежегодное продление партийного билета, вплоть до 1945 года. Интересной особенностью Хайдеггера было употребление диалектов при написании философских трудов, а также их некая поэтичность.

Кстати, на нашем сайте thebiggest.ru есть интересная статья о боях с немецко-фашистскими войсками в Европе после 9 мая 1945 года.

 

9

 Эдмунд Гуссерль

Немецкий философ еврейского происхождения Эдмунд Гуссерль известен, прежде всего, как основатель феноменологии. По иронии судьбы, именно он был наставником поддержавшего идеи нацизма Хайдеггера. Гуссерль практиковал во многих высших учебных заведениях Германии, а его последним местом работы был Фрайбургский университет, где он и познакомился с Хайдеггером, со временем заместившим его на посту руководителя кафедры. После прихода к власти Гитлера он был отстранен от работы и не допускался к участию в конгрессах по философии. Однако Эдмунд не подвергался репрессиям, а прожил остаток своих дней в одиночестве, покинув мир в 1938 году.

Феноменология — основная идея Гуссерля, ставящая во главу угла лаконичность и опыт. Гуссерль полагал, что применение научного подхода поможет понять истинную природу сознания. Такая теория не должна удивлять, ведь Эдмунд практиковал не только философию, но и математику. Он уделял немало внимания основам математики, выпустив труд «Философии арифметики». Исследования логики привели к двум частям работы «Исследование логики». По мнению последователей Гуссерля, его труды помогли сформировать среду для возникновения психоанализа, что делает его одной из влиятельнейших фигур своего времени.

 

8

 Карл Маркс

Сегодня Карл Маркс больше воспринимается как политический и экономический деятель, однако большинство его трудов, прежде всего, являются философскими. Его научные, философские, социально-гуманитарные и экономические работы были объединены в общий термин, получивший название марксизм. Его теории были настолько революционны, что единственной страной, согласившейся принять Маркса, оказалась Британия. Еще со времен обучения он находился под влиянием теорий Гегеля, вынеся из его учений суждения об атеизме. По одной из версий атеизм Маркса проистекает из детства, когда вся его семья вынуждена была принять христианство, чтобы глава семейства не лишился работы. Работая в редакции журнала, Маркс открыто высказывался о недопустимости цензуры, а также призывал к свержению монархической формы правления. Результатом стало его увольнение и закрытие издания.

Немецкое правительство неоднократно пыталось «умилостивить» Маркса, предлагая ему работу в государственной структуре. Философ отказался, после чего был вынужден уехать в Париж под угрозой ареста. Именно во французской столице Маркс познакомился с Фридрихом Энгельсом, ставшим его соратником до конца дней. После серии принудительных переездов Маркс осел в Лондоне, где и написал совместно с Энгельсом большинство трудов экономических и социологических трактатов, в том числе знаменитый «Капитал».

Теория Маркса говорила о том, что капитализм убивает человечество, и является неудачной экономической системой. Философ предрекал свержение капитализма в результате восстания рабочего класса. Собственно внимание Маркса к рабочему классу привлек именно Энгельс. Он отмечал, что капитализм основан на эксплуатации низших слоев высшими, что не соответствует объемам труда. Также по словам Карла Маркса, брак не был только деловым контрактом, что исключало чувство обязанности вступать в брак у человека. Марксизм — одна из немногих теорий прошлых веков, оказавшая влияние на формирование современного мира.

 

7

 Людвиг Фейербах

Философская деятельность Фейербаха приходится на середину XIX века. В своих трудах он опирался на учения Гегеля, сопоставляя философию и религию. Постепенно он пришел к теории об отсутствии бога, при этом, не отрицая и не порицая религиозные учения, считая их руководством к действию для просветления человечества. Фейербах в значительной мере повлиял на атеизм Карла Маркса, который присутствовал на нескольких лекциях Людвига.

Смысл теории Фейербаха заключался в объяснении религии с точки зрения человеческой истории. Философ предполагал, что религия формировалась благодаря истории, становясь ее отражением, а не наоборот. Его атеизм не был агрессивным, учения религии для Фейербаха были правильными, но по его мнению человечество могло само прийти к просветлению, без религиозных догматов. Лучше всего эволюцию мысли Фейербаха описывал он сам, заявляя, что первой его мыслью был бог, второй, логика и разум, а третьей — человек.

А о самых многочисленных религиях в мире вы можете узнать в нашей статье.

Так как Фейербах не преподавал ни в одном из университетов, его лекции при жизни не воспринимались всерьез большинством представителей науки, которые предпочитали замалчивать учения философа. Большинство отзывов на работы Людвига публиковались после его смерти.

 

6

 Иоганн Готлиб Фихте

Иоганн Готлиб Фихте был последователем теорий Иммануила Канта, являясь представителем немецкой классической философии. Его деятельность относится к концу XVIII — началу XIX веков. Теории Фихте называют своеобразным проводником между мыслями Канта и идеями Гегеля. Интересно, что слава пришла к Фихте именно благодаря Канту. В 29 лет он обратился к известному на весь мир философу с просьбой оценить один из его трудов. Кант дал работе положительный отзыв, и помог опубликовать ее. Так как рукопись была напечатана от имени анонима, общество решило, что это мысли самого Канта. Раскрывшаяся правда сделала Фихте знаменитым.

В последующие годы Фихте обвиняли в атеизме, что в то время считалось неприемлемым. На пике скандалов он оставил Йенский университет, в котором работал преподавателем и переехал в Берлин. Работы философа послужили фундаментом для основания немецкого субъективного идеализма, движения, учившего, что видение той или иной вещи больше зависит от того, как мы на это смотрим, а не от природы предмета. То есть мы видим только то, на чем сами фокусируемся, часто оставляя без внимания важные вещи. Также Фихте сформулировал идею под названием «Тезис, антитезис, синтез». Ее смысл в том, что истина всегда находится посередине. Есть одна точка зрения — тезис, есть вторая — антитезис, а их синтез и будет правдой.

 

5

 Макс Вебер

Деятельность Макса Вебера выходила далеко за рамки философии, он также известен как выдающийся историк, социолог и экономист. Его работы позволили назвать Вебера одним из основоположников социологии. В своих теориях по экономической системе и ее связях с религией Вебер часто вступал в дискуссию с Карлом Марксом, утверждая, что религия оказывала важнее влияние на развитие культуры той или иной цивилизации, что впоследствии выливалось в изменениях формы хозяйствования. Вебер тщательно исследовал религии народов Азии, чтобы понять, каким образом они повлияли на развитие экономики восточных стран. Макс Вебер принимал активное участие в политической жизни Германии, был одним из основателей либеральной партии.

Влияние Вебера на современников было настолько велико, что он был допущен к разработке конституции Веймарской Германии. В своих теориях он связывал протестантство и капитализм, что привело к написанию работы «Протестантская этика и дух капитализма». Философ замечает, проводя исторические параллели, что практически все держатели капитала являются протестантами. Несмотря на постепенное распространение капитализма в католические страны, Вебер считал именно Реформацию ключом к наращиванию капитала. По его мнению, отказ от христианства означал отход от капитализма. Также он развил теорию о монополизации государством применения насильственной силы, что подтверждается дальнейшим ходом истории.

 

4

 Артур Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр был философом-затворником, чуравшимся людского общества и всякого рода проявления эмоций. Он провел большую часть жизни в размышлениях и чтении, хотя считал чрезмерное чтение бесполезным и даже вредным. Он утверждал, что таким образом, человек снижает требовательность к себе, предпочитая пользоваться чужими идеями, а не черпать их из собственно головы. Философ вырос в состоятельной семье, получив начальное образование в Великобритании. Своим идейным наставником Шопенгауэр считал Иммануила Канта, часто выступая с критиком таких признанных философов, как Фихте и Гегель. Именно Шопенгауэру приписывают внедрения термина «мотивация», как неосязаемого предмета, движущего человеческими поступками. Артур Шопенгауэр был мизантропом и убежденным холостяком. Также он обладал обширными лингвистическими знаниями, владея немецким, французским, английским, испанским, итальянским и латинским языками. Страдал различного рода фобиями и бережно относился к своему здоровью.

Получил прозвище «философ пессимизма» за свои изречения о современном мире и любви. Он считал наш мир «худшим из возможных», а любовь рассматривал только как средство для продолжения рода. Романтику считал важной лишь по причине ее необходимости в человеческом воспроизводстве. Шопенгауэр развил теорию, что любовь накладывает негативный отпечаток на рассудок во время поиска партнера для размножения. Он считал любовь результатом «разбалансированного детства» — каждый человек ищет партнера, который будет дополнять его, восполняя недостающие качества. Целью каждого человека Шопенгауэр считал понимание счастья, добавляя при этом, что современный мир направлен на его уничтожение. Логичным для философа выводом было отрицание существования настоящего богатства и счастья как такового. Его работы в значительной степени повлияли на деятельность таких известных людей, как Зигмунд Фрейд, Альберт Эйнштейн, Лев Толстой и Рихард Вагнер. Последний даже посвятил Шопенгауэру одну из своих опер.

 

3

 Иммануил Кант

Иммануил Кант один из выдающихся деятелей эпохи Просвещения, а также основоположник немецкой классической философии. Его работы ограничивались не только философией, он публиковал труды по физике, зоологии, географии и астрономии. Всю жизнь провел в Кёнигсберге, включая период нахождения города во власти Российской империи. Занимался преподавательской деятельностью, читая лекции по многим предметам. Был холост, утверждая, что не мог содержать жену, когда хотел жениться. А когда появилась такая возможность, желания вступать в брак уже не было.

Философская деятельность Иммануила Канта в основном была направлена на этику и мораль. Скромное происхождение не помешало Канту стать ведущим философом своей эпохи. Он хотел, что европейское общество было подвластно логике и разуму, а не религии, чье учение он считал иррациональным и отсталым. Он считал, что мы не должны выполнять действия по отношению к другим вопреки нашим желаниям. Сейчас это выглядит вполне логичным, но во времена Канта теория была революционной. Философ также утверждал, что мы не обязаны проявлять слепую доброту к окружающим, но должны учитывать особенность их характера. Также Кант много размышлял о свободе, заявляя, что человек свободен до тех пор, пока он действует в собственных интересах. Это отличает его от других мыслителей, заявляющих, что свобода состоит в вольности выполнять вещи, которые нам нравятся. Работы Канта легки к пониманию благодаря использованию простого языка, не богатого терминологией и сложными речевыми оборотами, присущими философам эпохи Просвещения.

 

2

 Фридрих Ницше

Ницше был печальным гением своего времени, ознаменовавшим эпоху перехода от религиозных суждений к логическим. На протяжении всей жизни он тяжело болел разными формами физических и психологических расстройств. Большинство его суждений не принимались обществом, а широкое признание он получил только на заключительном этапе своей деятельности. Непонимание со стороны окружающих нанесло серьезный отпечаток на труды философа, что можно проследить в изменениях его риторики. Восхищение теориями Канта свело Ницше с выдающимся деятелем эпохи романтизма Рихардом Вагнером, однако их дружба продлилась недолго, закончившись полным разрывом.

Блестящие успехи Ницше в области филологии отразились в его приглашении на должность профессора университета Базеля в 24-летнем возрасте, что было невообразимо для того времени. Он не пользовался успехом у сверстников, выделяясь зрелостью с раннего возраста. Ницше считал зависть положительным чувством, которое мотивирует человека. Именно она, а также воля к достижению максимально возможного положения в обществе, по мнению Ницше, было основной идеей человечества. С ним тяжело не согласиться, ведь только честолюбивые планы рождают прорывы в области науки и технологии. Ницше заявил, что «Бог мёртв! Бог не воскреснет! И мы виновны в его смерти!», что вызывает настоящую бурю негодования даже сейчас. На самом деле философ не собирался «плясать на костях» теряющей свои позиции религии. Своим изречением он проявлял беспокойство от том, что мораль, которой обучает религия, не будет восприниматься современным обществом с атеистическими устоями.

 

1

 Георг Гегель

Наверняка многие готовы поспорить с первым местом Георга Гегеля в списке величайших философов Германии, однако его деятельность и суждения позволят переубедить всех несогласных. Безусловно, его теории было достаточно спорны, и по многим параметрам с философом тяжело согласиться, однако сам факт утверждений Гегеля, что истина рождается только из ошибок, делает его великим мыслителем. Его научная деятельность охватывает период конца XVII — начала XIX столетий, когда Георг преподавал в ряде немецких университетов. Гегеля считают одним из основоположников атеизма, который зародился в нём во время обучения в богословской семинарии.

Одна из теорий философа состояла в том, что мы должны учиться у своих идеологических противников, так как зачастую истина находится между двумя противоборствующими мнениями. Прогресс, по мнению Гегеля, лежал в переходе от одной крайности к другой. В пример он ставил политику, когда государства развивались, переходя от правых идеологий к левым и наоборот, находя необходимый баланс. Философ ценил ошибки, считая их переходным этапом к истине. Прагматизм Гегеля выделялся в отказе от поисков эфемерного идеала. В отличие от многих философов, он утверждал, что общество уже имеет все для построения лучшего мира, главное — научиться лучше распоряжаться имеющимися ценностями. Дух времени был важнейшим фактором в учениях Гегеля, на который он делал постоянный упор.

 

В заключение

О философах, как и о их трудах и теориях, можно рассуждать бесконечно. Но мы рискнем прервать эту статью, чтобы послушать ваше мнение о самых выдающихся немецких философов. Кого бы вы добавили в этот список, а кто оказался в нем незаслуженно. Ваши мысли пишите в комментариях к этой статье.

В Калининграде начались «Кантовские дни» — Культура

КАЛИНИНГРАД, 20 апреля. /ТАСС/. Фестиваль «Кантовские дни», приуроченный к 295-й годовщине со дня рождения великого немецкого философа Иммануила Канта, начался в субботу в Калининграде, сообщил ТАСС Владимир Силиневич — пресс-секретарь Кафедрального собора, выступающего организатором форума.

Иммануил Кант — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии — родился 22 апреля 1724 года в Кенигсберге (нынешний Калининград). Здесь он учился в знаменитом университете Альбертина, являлся его профессором и практически не покидал город. Был подданным Российской империи, когда в годы Семилетней войны Кенигсберг входил в ее состав. Умер Кант 12 февраля 1804 года, похоронен у одной из стен старинного Кафедрального собора на острове, носящем сегодня имя знаменитого кенигсбержца.

«В день открытия «Кантовских дней» под сводами исторического Кафедрального собора впервые прозвучала сюита Василисы Горочной «Иммануил Кант». Композитор создала свое новое философское произведение специально к нашему фестивалю, так что состоялась мировая премьера сочинения автора», — рассказал Силиневич. Музыкальную кантиану в этот вечер исполнили дипломант международного конкурса Ксения Авраменко (флейта) и титулярный органист Кафедрального собора, лауреат всероссийского и международных конкурсов Евгений Авраменко.

Еще одну, музыкально-драматическую премьеру, 21 апреля, накануне дня рождения Канта, представит в рамках фестиваля драматург, сценарист, писатель и актер, лауреат «Золотого Лавра», номинант ТЭФИ Дмитрий Минченок. Это — стэнд-ап драма «Тайные правила Канта» — авторская версия биографии мыслителя. Специально для Кафедрального собора Минченок создал свою версию биографии философа, или, как он говорит сам, биографию Канта как простого человека, рядового гражданина. Сопровождать спектакль-импровизацию будет музыка Генделя, Баха, Бетховена, Альбинони, Шубрета, Листа.

«Кант как человек» — так назвал свою беседу председатель Калининградского отделения Российского философского общества, старший научный сотрудник Балтийского федерального университета (БФУ) имени Иммануила Канта Валентин Балановский. Она будет проходить на фоне трудов Канта и его сподвижников в знаменитой Валленродтской библиотеке середины 16-го века, утерянной в годы Второй мировой войны и воссозданной в 2005 году в отреставрированном Кафедральном соборе.

В День рождения Канта, 22 апреля, откроется выставка «Иммануил Кант в творчестве современных художников». Завершатся Кантовские дни в Кафедральном соборе традиционным возложением цветов к мемориальному захоронению великого философа. В церемонии примут участие и более 130 философов, представляющих университеты 20 стран мира — участники Международной конференция «Кант и этика Просвещения» в рамках XII Кантовских чтений, которая в этот день начнет работу в БФУ им. Канта.

КАЗАНСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. А. Н. ТУПОЛЕВА

Мартин Хайдеггер — немецкий философ, давший новое направление немецкой и общемировой философии, является одним из крупнейших философов XX века. Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания.

Немецкий философ Мартин Хайдеггер создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). Известен также своеобразной поэтичностью своих текстов и использованием диалектного немецкого языка в серьёзных трудах.

   

Целью Хайдеггера было подвести философское основание под науку, которая, как он считал, работает без выявленного основания теоретической деятельности, вследствие чего ученые неправильно придают своим теориям универсализм и неправильно трактуют вопросы бытия и экзистенции. Таким образом, философ ставит себе цель извлечь тему бытия из забвения и придать ей новый смысл. Для этого Хайдеггер прослеживает путь всей истории философии и подвергает переосмыслению такие философские понятия как реальность, логика, Бог, сознание. В своих поздних трудах философ рассматривает эффект, который на человеческую экзистенцию оказывает современная техника. Работы Мартина Хайдеггера оказали сильнейшее влияние на философию, теологию и другие гуманитарные науки XX века.

 

С литературой по теме, вы можете ознакомиться в научно-технической библиотеке им. Н.Г. Четаева КНИТУ-КАИ 

Гриненко, Галина Валентиновна. Философия Средних веков и эпохи Возрождения [Электронный ресурс] : Учебное пособие / Г. В. Гриненко. — Электрон. дан. — М : Издательство Юрайт, 2018. — 152 с. 

Аннотация: Данное учебное пособие представляет собой модуль «Философия Средних веков и эпохи Возрождения» по курсу истории философии, в который также входят модули «Философия Древнего мира. Античная философия», «Философия Нового времени», «Современная Зарубежная философия». В издании рассмотрена философия эпохи Средневековья и Возрождения. В пособии дано краткое изложение основных идей всех важнейших философских учений, определения используемых философских терминов, а также приведены графические схемы и таблицы, облегчающие понимание и запоминание материала. Каждая глава содержит вопросы для самоконтроля и тесты, которые помогут студентам лучше усвоить изученный материал. В конце пособия приведен список литературы по курсу.

Философия: для тех, кто хочет все успеть. — М. : Издательство «Э», 2017. — 128 с. 

Аннотация: За несколько тысячелетий философия накопила почти безграничное количество теорий, учений и концепций. Какие-то остаются актуальными по сей день, какие-то любопытны только как пример изобретательности человеческого ума, но, безусловно, каждая из них по-своему интересна. Философия представляется многим крайне сложной наукой «для избранных». Наша книга докажет обратное и в легкой, увлекательной форме познакомит читателя с основами этой любопытнейшей науки, восполнит возможные пробелы в знаниях и побудит его на более глубокое изучение предмета.

По материалам с сайта http://stuki-druki.com/authors/Heidegger.php

Материалы подготовлены: О.А. Кулябиной, главным библиотекарем сектора социокультурных коммуникаций НТБ им. Н.Г. Четаева

Из истории немецкой философии XVIII века.

Дисциплина

Логика

История философии

Онтология

Философия культуры

Философия науки

Философия образования

Философия политики и права

Философия религии

Философия сознания

Эпистемология

Эстетика

Этика

Традиции

Прагматизм

Аналитическая философия

Античность

Возрождение

Восточная философия

Немецкая классическая философия

Новое время

Русская философия

Спиритуализм

Средние века

Структурализм

Феноменология

Экзистенциализм

«правила игры» философской рецепции – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

УДК 11(47:430)

ББК 87.3(2Рос:4Гём)61-07

СОВРЕМЕННЫЕ НЕМЕЦКИЕ МЫСЛИТЕЛИ О ТВОРЧЕСТВЕ С.Л. ФРАНКА: «ПРАВИЛА ИГРЫ» ФИЛОСОФСКОЙ РЕЦЕПЦИИ

А.С. ЦЫГАНКОВ

Волгоградский государственный медицинский университет пл. Павших борцов, д. 1, г. Волгоград, 400131, Российская Федерация E-mail: [email protected]

ТЕРЕЗА ОБОЛЕВИЧ Папский университет Иоанна Павла II в Кракове ул. Канонича, 9, г. Краков, 31-002, Польша E-mail: [email protected]

Осуществляется историко-философский анализ современной немецкоязычной рецепции наследия С.Л. Франка. На основании работ таких представителей немецкой мысли, как П. Элен, Д. Штаммер, К. Бамбауэр и А. Хаардт, эксплицируются «мыслительные ходы», «призмы» философского мышления, при помощи обращения к которым осуществляется анализ и концептуализация творческого наследия отечественного мыслителя. Отмечается, что для немецкоязычной рецепции франковской философии характерна реализация двух «мыслительных ходов», а именно: представление мысли русского философа в качестве одной из реплик неклассической философии в целом и в этом свете как одной из разновидностей все той же европейской мысли; а также контекстуализация творчества С.Л. Франка посредством обращения к операциям сравнения и сопоставления с традицией западноевропейской философии, которая представляется в данном случае в качестве философии par excellence. Отдельное внимание уделяется выявлению оснований, определяющих возможность и специфику реализации «мыслительных ходов» современной немецкоязычной рецепции философии С.Л. Франка. В качестве подобных оснований следует обозначить, во-первых, явно не артикулируемое немецкими исследователями понимание европейской философии в качестве эталонной философии в принципе, что дает возможность сравнивать любую иную мыслительную традицию сквозь «призму» приближения/отдаления от уже известного идеала; во-вторых, творческое наследие С.Л. Франка, несмотря на свою самобытность, само во многом способствует ее осмыслению в приложении к «европейским стандартам» ввиду того, что сама манера философствования Франка дает повод рассматривать его наследие в контексте западноевропейской мысли.

Ключевые слова: творчество С.Л. Франка, исследования П. Элена, Д. Штаммера, К. Бамбауэра, А. Хаардта, современная немецкая философия, рецепция русской мысли, «мыслительный ход», контекстуализация, неклассическая философия, всеединство, субстанциональная метафизика.

CONTEMPORARY GERMAN THINKERS ABOUT S.L. FRANK’S CREATIVE WORK: «GAME RULES» OF PHILOSOPHICAL RECEPTION

A.S.TSYGANKOV Volgograd State Medical University 1, Pavshikh Bortsov Sq., Volgograd, 400131, Russian Federation E-mail: [email protected]

TERESA OBOLEVITCH The Pontifical University of John Paul II in Krakow 9, Kanonicza St., Krakow, 31-002, Poland E-mail: [email protected]

In this article the historim-philosophical analisys of the contemporary German-speaking reception of the heritage of S.L. Frank is performed. On the base of such representatives of the German thought, as P. Ehlen, D. Stammer, K. Bambauer and A. Haardt we explicate «thinking moves», «the prisms» of the philosophical thinking, with the help of which the analysis and conceptualisation of the creativity heritage of the native thinker is conducted. As the Authors noticed, German-speaking reception of Frank’s philosopy a realisation of two «thinking moves» is typical: namely, a presentation of thought of Russian thinker as one of the example of non-classical philosophy in general, and, in this context, as one of the variation of Western thought, as well as contextualization of the of S.L. Frank’s creative work by comparision and putting together with the tradition of Western European philosophical thought treated as philosophy par excellence. A special attention is paid to manifestation of philosophical suppositions which determine the possibility and specific of realisation of «thinking moves» of contemporary German-speaking reception of S.L. Frank. As the reasons for this position one should notice, first, explicitely non-articulated by the German scholars understanding of the European philosophy as the model philosophy in principle. It gives chance to compare any other tradition of thinking through the «prism» of approximation to/remoting from the already known ideal. Second, the creative heritage of S.L. Frank, despite its originality, itself aids its understanding in addition to «European standards» in view of the fact that Frank’s manner of philosophizing gives reason to consider his heritage in the context of Western European thought .

Key words: creativity of S.L. Frank, investigations of P. Ehlen, D. Stammer, К. Bambauer, А. Haardt, contemporary German philosophy, recenprion of Russian thought, «thinking moves», contextualization, non-classical philosophy, All-unity, substantional metaphysics.

Философское наследие русского религиозного мыслителя Семена Людвиговича Франка в настоящее время вызывает к себе большой интерес не только отечественных исследователей, но также привлекает значительное внимание их немецкоязычных коллег. Одним из маркеров актуальности творчества Франка для немецкоязычной философской публики выступает то, что в 2000 г. издательство Alber начало выпускать в свет восьмитомное издание работ русского философа. Переведенные на немецкий язык труды Франка легли в основу многих диссертаций, защищенных в последнее десятилетие в Германии1. Так, только в одной Высшей школе философии, расположенной в Мюнхене, с 2002 по 2012 г. по философии Франка была защищена одна кандидатская, восемь магистерских и одна бакалаврская работа2. В целом о рецепции наследия Франка можно сказать, что «историко-философская наука постепенно отходит от простого изложения содержания и вступает в период «концептуального» осмысления его философии»3.

1 См.: Назарова О.А. Возрождение метафизики в XX веке: на примере христианских философских традиций — немецкоязычной неотомистской философии (Э. Корет) и русской религиозной философии (С.Л. Франк) // Историко-философский ежегодник. М., 2008. С. 371 [1].

2 См.: Назарова О.А. Современные немецкие исследователи творчества Франка // Мысль. 2014. № 16. С. 162 [2].

3 См.: Назарова О.А. Семен Франк — феноменолог? Приглашение к дискуссии. (Заметки о методологии историко-философского анализа русской философии XX века на примере творчества С.Л. Франка.) [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.orf-uff.org.ua/images/ stories/raboty/konferenciia_2013/nazarova.pdf [3].

Несмотря на достаточно обширную немецкоязычную библиографию творчества Франка, в русскоязычном философском дискурсе до настоящего времени практически не была проведена работа по ее философскому осмыслению и выявлению методологических подходов, на которые опираются авторы. Исключение представляет творчество ведущего немецкого исследователя философии С.Л. Франка П. Элена, чьей последней работе «Семен Л. Франк: философ христианского гуманизма» была посвящена критическая статья Г.Е. Аляева4. Отдельно следует сказать про недавно вышедшие работы русского философа и переводчика трудов П. Элена О.А. Назаровой «Современные немецкие исследователи творчества Франка»5 и «Peter Ehlen’s Christian Reading of Frank’s Russian Religious Philosophy»6, в которых автор рассматривает философскую рецепцию наследия Франка, осуществленную представителями Высшей школы философии. Несмотря на то, что в работах О.А. Назаровой приводится ценный материал-интервью, взятое ею непосредственно у самих немецких исследователей, в первой из указанных статей, на наш взгляд, слишком много внимания сосредоточено на психологических причинах интереса к франковской философии. Кроме этого, практически не осуществляется критический анализ произведений, посвященных Франку и его философии, созданных немецкими философами, не относящимися к Высшей школе философии.

Отсутствие надлежащей отечественной критики немецкоязычных исследований франковской философии осложняет развитие российско-немецкого философского диалога, темой которого выступает творчество С.Л. Франка, и может привести к обоюдостороннему недопониманию, обусловленному имплицитным различием методологических и методических подходов. В этой связи значимым представляется высказывание Н.В. Мотрошиловой, сделанное ей во время выступления на конференции «»Самый выдающийся русский философ»: философия религии и политики С.Л. Франка», о том, что «мы все время куда-нибудь торопимся, очень мало читаем работы друг друга, не слышим коллег. И когда собираемся, то оказывается: неписанное и сказанное не просмотрено и не услышано.. .»7.

Постараемся частично заполнить возникший пробел в российско-немецких исследованиях философии Франка. Для реализации намеченного замысла следует выявить и проанализировать «мыслительные ходы» современной немецкой философии, осуществляемые ею при изучении наследия русского мыслителя, а также основания, делающие данное изучение возможным.

4 См.: Аляев Г.Е. Философия С.Л. Франка как актуальность религиозного жизнепонимания (по поводу новой книги П. Элена «Семен Л. Франк: философ христианского гуманизма») // Соловьевские исследования. 2013. № 1. С. 150-167 [4].

5 См.: Назарова О.А. Современные немецкие исследователи творчества Франка // Мысль. 2014. № 16. С. 162.

6 См.: Nazarova O. Peter Ehlen’s Christian Reading of Frank’s Russian Religious Philosophy // Forum Philosophicum. 2013. Vol. 18. No 2. С. 251-261.

7 См.: Мотрошилова Н.В. О немецком издании сочинений С.Л. Франка // «Самый выдающийся русский философ»: философия религии и политики С.Л. Франка. М.: Изд-во ПСТГУ 2014. С. 47 [6].

Круг рассматриваемых немецкоязычных трудов, посвященных философии Франка, сводится к произведениям П. Элена, Д. Штаммера, К. Бамбауэра и А. Хаарда. Подобная выборка обусловлена своей значительной репрезентативностью. П. Элен выступает ведущим исследователем религиозной философии Франка в Германии. Он принимал активное участие в подготовке немецкоязычного издания его работ. Д. Штаммер является магистрантом Высшей школы философии, учеником Элена и представляет собой новое поколение немецких исследователей, чьи научные интересы сосредоточены на творчестве Семена Людвиговича. К. Бамбауэр считается одним из крупнейших специалистов в философии религии, который занимается рецепцией русской философии в целом и наследия С.Л. Франка в частности. Александр Хаардт является одним из ведущих немецких феноменологов, изучающих творчество русских мыслителей (М. Бахтина, А.Ф. Лосева, Ю. Лотмана, Г. Шпета и др.), в том числе С.Л. Франка.

Для выявления устойчивых методологических элементов, присутствующих в исследованиях рассматриваемых немецких мыслителей, первоначально дадим краткий анализ концептов «ход» и «мыслительный ход». «Ход» есть движение, но при этом «ход» можно осуществить также в рамках некой игры, соизмеряясь с ее правилами. Иными словами, движение-ход не есть движение вне границ, задаваемых целью, но, напротив, есть целеобусловленное стремление к достижению этой цели, вне которой невозможно реализовывать движение, ходить. Завершение игры есть достижение имеющейся в ней цели, которое возможно при соблюдении ее правил, проявляющих себя в каждом конкретном ходе. Вместе с тем достижение цели есть результат. Говоря о «мыслительном ходе» следует отметить, что он также соотносится с целью, которая задает пространство, где и осуществляется движение мысли. Целью, задающей вектор и обусловливающей движение, в нашем случае выступает существо философии Франка, его мысль, так, как она есть сама по себе, до которой стремятся «дойти» немецкие философы.

Устойчивым «мыслительным ходом», характерным для указанных выше исследователей, является определение философии С.Л. Франка как неклассической. Франк при этом определяется в качестве философа, преодолевающего или пытающегося преодолеть субъект-объектную топику познания и выйти за пределы субстанциональной метафизики.

Согласно П. Элену, Франк в своем учении о всеединстве бытия пытается примерить два направления веры — веру в Бога и веру в человека: «Учение Франка о всеединстве бытия может быть интерпретировано как попытка средствами философской теории раскрыть онтологические предпосылки данного примирения. Несомненно, эта интенция определяет и проблематику творчества Франка» [7, с. 17]. Руководствуясь данной интенцией, Франк говорит о ««богочеловеч-ности» человека и о «богочеловечности» Бога. Это значит, что реальность абсолютного неотделима от реальности относительного»8. Д. Штаммер указывает на то, что Франк при помощи обращения к непосредственному опыту субъекта

8 См.: Элен П. Введение в специфику философского мышления С.Л. Франка // Семен Людвигович Франк / под ред. В.Н. Поруса. М., 2012. С. 78 [8].

создает на этом основании свою динамическую онтологию (dynamische Ontologie), которая противоположна статичному субстанциональному мышлению9. Тот же исследователь при анализе социальной философии Франка пишет о том, что ее основополагающим принципом является учение о бытии как о единстве единого и многообразного, подобное бытие «не растворяет многообразное в едином, но впервые обосновывает его в качестве индивидуального»10. Схожим образом начинает свою философскую рецепцию и К. Бамбауэр, который указывает на то, что в философии Франка метафизика, «которая занимается абстрактными вещами», не должна и не может быть изолирована, оторвана от жиз-ни11. Иными словами, метафизика не статична, субстанциональна, но жизненна, динамична. А. Хаардт12 говорит о том, что философия Франка противопоставляет себя (так же, как и вся «неоплатоническая идея всеединства») «сформулированному в Новое время Декартом принципу субъективности»13, согласно которому основанием для всего существующего начинает выступать субъект как «в основе лежащее», субстанциональное начало.

Таким образом, первый «мыслительный ход», осуществляемый современными немецкими мыслителями в их анализе философского наследия Франка, является понимание его как представителя неклассической философской традиции и борца со статичной субстанциональной метафизикой.

Второй «мыслительный ход», следующий за первым и связанный с ним, -рассмотрение методологических оснований философии Франка в тесной взаимосвязи с западноевропейской философией, выявление схожих и отличных черт. П. Элен пишет: «Отрицание возможности существования метафизической реальности вне ее отношения к человеческому существованию [Dasein] сближает Франка с большинством современных философов» [7, с. 22]. Здесь стоит сказать, что к «большинству современных философов», по мнению П. Элена, относятся только представители западноевропейской континентальной философской традиции. Немецкий мыслитель осуществляет контекстуализацию философии Франка посредством сравнения ее с философскими программами В. Дельтея, М. Шелера, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера и М. Бубера14. Показательным представляется высказывание Элена, согласно которому «»Непостижимое» которое в некоторых местах можно рассматривать в качестве контрпроекта по отноше-

9 См.: Штаммер Д. Динамическая онтология, отправной точкой которой является опыт субъекта: С.Л. Франк и А.Н. Уайтхед // Мысль. 2014. Вып. 16. С. 95-105 [9].

10 См.: Stammer D. Kirche als Grundlage und Wesen der Gesellschaft. Zum Begriff «der Kirche» in der Sozialphilosophie Semen L. Frank // Kultur als Dialog und Meinung. Beiträge zu Fedor A. Stepun (1884-1965) und Semen L. Frank (1877-1950). München, 2008. S. 154 [10].

11 См.: Bambauer Ch. Leben und Werk von Semjon L. Frank [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.borisogleb.de/frank7.htm [11].

12 Авторы выражают свою искреннюю благодарность доктору А. Хаардту, который любезно согласился предоставить для анализа свои работы, посвященные творчеству С.Л. Франка.

13 См.: Haardt A. Michail Bachtin — ein Phänomenologe der Intersubjektivität? // Phänomenologische Forschungen. Neue Folge Bd.5. Freiburg/München: Alber, 2000. S. 226 [12].

14 См.: Elen P Ausdruck, Wort, Offenbarung in S.L. Franks Philosophie // Философское наследие С.Л. Франка и современность: материалы Междунар. конф.: сб. науч. ст. Саратов, 2008. С. 23-25 [7].

нию к «Бытию и времени» Хайдеггера, Франк назвал «онтологическим введением в философию религии»»15. Программная работа Франка понимается исходя из некоего западноевропейского «фона мысли», представленного в данном конкретном случае фундаментально-онтологической философией М. Хайдеггера.

Д. Штаммер пользуется «правилами игры» своего научного руководителя и осуществляет контекстуализацию, включение философии Франка в общий европейский контекст, через сравнение его методологии с философской методологией А.Н. Уайтхеда: «<…> Опыт субъекта выступает исходным пунктом и основополагающей философской идеей» [9, с. 101].

Рассматривая франковскую концепцию межличностных отношений, А. Хаардт отмечает, что «постепенная реконструкция личностных отношений и их многочисленных модификаций осуществляется при помощи «фундаменталь-онтологического» анализа, разработанного Мартином Хайдеггером»16. Философия Хайдеггера выступает тем основанием, при помощи которого современный немецкий мыслитель частично реализует свое понимание философии Франка. При этом сам Франк никогда не утверждал своей методологической приверженности Хайдеггеру. Более того, в определенный период времени Франк высказывался о том, что «Хайдеггер — в духовном отношении тупик. Преодолеть его можно лишь одним способом — повернуться к нему спиной и искать свободного пути»17, а также рассматривал Хайдеггера как «мыслителя очень острого, но зловредного и мне ненавистного»18. В качестве схожего основания для кон-текстуализации мысли Франка также используется и философское наследие М. Бубера. А. Хаардт, продолжая свой анализ проблематики межличностных отношений, Я и Другого, присутствующей в философии С.Л. Франка, пишет о том, что «в отличие от философии Бубера, овеществляющее Я-Оно-отношение становится существенной частью любых личностных отношений, не причиняя вреда конституированию Я и Ты»19.

Особый интерес представляет второй «мыслительный ход», проделанный К. Бамбауэром, который, помимо сопоставления философского проекта Франка с проектами таких философов, как В. Дильтей и М. Хайдеггер, реализует сравнение франковской и гегелевской философских систем. Осуществляя анализ работы Франка, приуроченной к 100-летию со дня смерти ГВ.Ф. Гггеля, со-

15 См.: Элен П. «Мыслящее неведенье» — об онтологии религиозного опыта С.Л. Франка // Мысль. 2014. № 16. С. 7 [13].

16 См.: Haardt A. Die Präsenz des Abwesenden. Zur Frage nach dem Anderen in der Sozialphänomenologie J.-P Sartres und S.L. Franks // Metamorphosen der Phänomenologie, hrsg. v. Hans-Rainer Sepp. Freiburg/München: Alber, 1999. S. 205 [14].

17 Письмо С.Л. Франка Л. Бинсвангеру. Цит. по.: Плотников Н. С.Л. Франк о М. Хайдеггере. К истории восприятия Хайдеггера в русской мысли // Вопросы философии. 1995. № 9. С. 169-185 [15].

18 См.: Письмо С.Л. Франка Мирре Лот-Бородиной от 23.01.1948 // Bakhmeteff Archive of Russian and East European History and Culture, Rare Book & Manuscript Library, Columbia University New York, S.L. Frank Papers, Box 2. S. 2 [16].

19 См.: Haardt A. Die Präsenz des Abwesenden. Zur Frage nach dem Anderen in der Sozialphänomenologie J.-P Sartres und S.L. Franks. S. 209.

временный немецкий исследователь останавливается на рассмотрении критики гегелевской философии, которую осуществляет русский мыслитель. К. Бамба-уэр утверждает: «.. .критика Франка, направленная на философию Гегеля, с одной стороны, соответствует тем проблемам, которые имеются в гегелевском идеализме. С другой стороны, данная критика бьет мимо цели, когда понимает некоторые тезисы Гегеля не в той форме, в которой их понимал немецкий философ» [17]. По мнению Бамбауэра, Франк в некоторых местах своей критики недостаточно обосновано обличает Гегеля в приверженности к субстанциональной метафизике. При этом демаркационная линия между русским и немецким философами К. Бамбауэром вновь проводится по территории проблемы метафизики: «<…>В то время как Гегель схватывал всю реальность через онтологию, Франк говорит о наличии над бытием еще одной сферы, которая все обосновывает, но при этом сама не имеет основания» [17].

Следовательно, второй «мыслительный ход», осуществляемый К. Бамбау-эром, на первый взгляд, отличается от того же хода, реализуемого П. Эленом, Д. Штаммером и А. Хаардтом, которые сравнивают Франка с мыслителями, работающими в неклассической парадигме философской рефлексии. Однако критика Франка, предложенная К. Бамбауэром, по существу вновь возвращается к тематике «неклассического философствования». Франк, как указывает Бамба-уэр, выставляет упреки Гегелю за его излишний рационализм, но при этом упускает из вида те элементы гегелевской философии, которые роднят его с неклассическим периодом. С.Л. Франк пишет в упомянутой статье, посвященной Гегелю, следующие строки: «Он вынужден просто констатировать неразумный остаток бытия — некое эмпирическое его несовершенство, в сущности, для абсолютного идеализма необъяснимое. Этот необъяснимый остаток не смущает мысли Гегеля. Если факты не укладываются в стройную систему живого духовного всеединства, если они обнаруживают какую-то неодолимую для мысли спутанность и бессмысленность, то — «тем хуже для фактов»» [18]. Однако необходимо сказать, что Гегель сам понимает свою философию как некое «переворачивание» предшествующей метафизики. Он пишет: «С тех пор, как солнце находится на месте и планеты обращаются вокруг него, не было видано, чтобы человек стал на голову» [19, 8. 413]. В метафизике Гёгеля большое значение начинает играть неистинна, небытие, которое превращается в одну из ступеней познания, становится видом самой истины. Он отходит от более ранних философских концепций, фундированных пресуппозицией субстанциальной метафизики, где ключевую роль играет «рациональность» голого рассудка. Таким образом, К. Бамбауэр осуществляет процесс контекстуализации философии Франка при помощи акцентуации внимания на «неклассических элементах» гегелевской мысли.

Кроме перечисленных работ немецких философов, которые по преимуществу сосредоточивают свое внимание на анализе программной работы С.Л. Франка «Непостижимое», заслуживает также упоминания и введение к немецкоязычному изданию «Душа человека», которое было составлено Петером Шульцом и Стефанией Хаас. В данном введении ко второму тому немецкоязычного собрания сочинений русского мыслителя немецкие исследователи интегрируют произведение «Душа человека» в европейский контекст-дискуссию по вопросу о

том, насколько «психология может быть независима от философии как самостоятельная научная дисциплина»20. Вследствие этого работа Франка рассматривается как один из ответов на данный вопрос. Подобные ответы, возникшие из необходимости провести демаркацию между философией и психологией и их соотношения, также были представлены в трудах многих других европейских мыслителей и ученых, в частности неокантианца Пауля Наторпа, которому и противопоставляется Франк и его философия21.

В работах немецких исследователей, следовательно, возможно эксплицировать некий схожий алгоритм ходов, задаваемый целью-результатом, которая сводится к логически непротиворечивой и максимально точной фиксации фран-ковской мысли в ее существе. Иными словами, ведущая цель — выявление существа философии Франка — базируется на онтологическом различении сущего и бытия, является метафизической. В данном случае уместно вспомнить И. Канта, который в «Критике чистого разума» писал: «И так поистине во всех людях, коль скоро разум расширяется в них до созерцания, во все времена была та или иная метафизика, и она всегда в них остается» [21, с. 43].

В результате выявления специфики «мыслительных ходов», осуществляемых немецкими исследователями трудов Франка, представляется односторонним высказывание О.А. Назаровой о том, что современные немецкие мыслители подходят к истолкованию философии Франка «практически с «чистым сознанием». У них отсутствуют шаблоны в истолковании его философии . и они анализируют ее, руководствуясь непосредственным восприятием» [2, с. 163]. Да, действительно, у немецких философов нет предварительного знания о мысли Франка, но это не значит, что они осуществляют ее анализ на основании «непосредственного восприятия», их восприятие опосредуется через присущую им философскую культуру. Философское наследие Франка осмысляется, таким образом, через частичное сведение незнаемого к знаемому — в соответствии с мыслью самого русского мыслителя, согласно которому «всякое предметное знание предполагает направленность познавательного взора на «неизвестное» на некое х, в котором отыскивается и открывается содержание А (то что уже известно)»22. Выявленная специфика для своего прояснения также побуждает обратиться к мысли О. Финка, исследовавшего «тематические понятия», т.е. те понятия, которые фиксируют продуманное в мышлении. Немецкий феноменолог пишет: «Однако при образовании тематических понятий мыслители-творцы используют другие понятия и мыслительные модели, они оперируют мыслительными схемами, которые они совершенно не фиксируют предметно. <…> Их понятийное постижение движется в некотором понятийном поле, в некотором понятийном медиуме, на который они сами совершенно не могут обратить свое внимание» [23, с. 261-262]. Концептуализируя

20 См.: Einleitung von Peter Schulz und Stefanie Haas // Semen L. Frank. Die Seele des Menschen. Versuch einer Einführung in die philosophische Psychologie. Werke in acht Bänden. Bd. 2. München, 2008. S. 15 [20].

21 Там же. S. 16.

22 См.: Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // Франк С.Л. Сочинения. М., 2000. C. 273 [22].

результат своей рецепции франковской философии немецкие исследователи всегда уже находятся в некотором пред-данном понятийном и смысловом поле западноевропейской философии, за пределы которого не могут выйти, что нисколько не уменьшает эвристической ценности их исследований.

Говоря об основаниях процесса контекстуализации мысли Франка, взаимосвязанного с классификацией его как неклассического философа, необходимо отметить, что, с одной стороны, подобная специфика философской рецепции наследия мыслителя имплицитно содержит понимание западноевропейской философии как эталонной философии, т.е. философии par excellence, которая задает универсальный горизонт для толкования и оценки любой не западной по своему происхождению философской мысли. С другой стороны, следует согласиться с В.К. Кантором, который, анализируя причины непопулярности творчества Франка в Германии в годы эмиграции, говорит о том, что «такой несказочный философ был неинтересен, даже безумия в нем незаметно, тем более русского варварства»23. Франк казался «слишком западным, не экзотичным, а потому неинтересным». Сама манера философствования Франка дает основания рассматривать его наследие в контексте западноевропейской мысли. В этой связи также можно вспомнить Н.А. Бердяева, который писал о том, что работа «Непостижимое» «продумана и написана очень по-немецки»24.

Таким образом, можно сказать, что современная немецкоязычная философская рецепция наследия С.Л. Франка соизмеряется с определенной целью-результатом, исходя из которой осуществляются определенные «мыслительные ходы». Первым «мыслительным ходом» является определение философии Франка как попытки преодоления субстанциальной метафизики, т.е. в качестве неклассической философии. Второй «мыслительный ход» — рассмотрение методологических оснований философии Франка во взаимосвязи с программами западноевропейских философий, что дает возможность осуществить контекстуа-лизацию франковской мысли, ее включение в контекст западной философии.

В завершение хотелось бы отметить, что анализ немецкоязычной философской рецепции наследия Франка представляется перспективным для различных отраслей философского знания, а не только для историков русской и западной философии. Это обусловлено фактом, что те темы, которые затрагивал русский мыслитель в своем творчестве, непосредственно касаются человеческого бытия в таких его аспектах, как познание, мораль, религиозность и социальность.

Список литературы

1. Назарова О.А. Возрождение метафизики в XX веке: на примере христианских философских традиций — немецкоязычной неотомистской философии (Э. Корет) и русской религиозной философии (С.Л. Франк) // Историко-философский ежегодник. М., 2008. С. 369-387

23 См.: Кантор В.К. Русская философия в Германии: проблема восприятия (письма Степуна Франку, по архивным материалам) // Историко-философский ежегодник. 2007. С. 422 [24].

24 См.: Бердяев Н.А. С. Франк. Непостижимое // Путь. 1939. № 60. С. 65-67 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.odinblago.rU/path/60/8 [25].

2. Назарова О.А. Современные немецкие исследователи творчества Франка // Мысль. 2014. № 16. С. 161-175.

3. Назарова О.А. Семен Франк — феноменолог? Приглашение к дискуссии. (Заметки о методологии историко-философского анализа русской философии XX века на примере творчества С.Л. Франка.) [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.orf-uff.org.ua/images/ stories/raboty/konferenciia_2013/nazarova.pdf.

4. Аляев ГЕ. Философия С.Л. Франка как актуальность религиозного жизнепонимания (по поводу новой книги П. Элена «Семен Л. Франк: философ христианского гуманизма») // Соловьевские исследования. 2013. № 1. С. 150-167

5. Nazarova O. Peter Ehlen’s Christian Reading of Frank’s Russian Religious Philosophy // Forum Philosophicum. 2013. Vol. 18. No 2. С. 251-261.

6. Мотрошилова Н.В. О немецком издании сочинений С.Л. Франка // «Самый выдающийся русский философ»: философия религии и политики С.Л. Франка. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. С. 39-49.

7 Elen P Ausdruck, Wort, Offenbarung in S.L. Franks Philosophie // Философское наследие С.Л. Франка и современность: материалы Междунар. конф.: сб. науч. ст. Саратов, 2008. С. 69-79.

8. Элен П. Введение в специфику философского мышления С.Л. Франка // Семен Людвигович Франк / под ред. В.Н. Поруса. М., 2012. C. 15-58.

9. Штаммер Д. Динамическая онтология, отправной точкой которой является опыт субъекта: С.Л. Франк и А.Н. Уайтхед // Мысль. 2014. Вып. 16. С. 95-105.

10. Stammer D. Kirche als Grundlage und Wesen der Gesellschaft. Zum Begriff «der Kirche» in der Sozialphilosophie Semen L. Frank // Kultur als Dialog und Meinung. Beiträge zu Fedor A. Stepun (1884-1965) und Semen L. Frank (1877-1950). München, 2008. S. 147-163.

11. Bambauer Ch. Leben und Werk von Semjon L. Frank [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.borisogleb.de/frank7.htm.

12. Haardt A. Michail Bachtin — ein Phänomenologe der Intersubjektivität? // Phänomenologische Forschungen. Neue Folge Bd.5. Freiburg/München: Alber, 2000. S. 217-229.

13. Элен П. «Мыслящее неведенье» — об онтологии религиозного опыта С.Л. Франка // Мысль. 2014. № 16. С. 7-19.

14. Haardt A. Die Präsenz des Abwesenden. Zur Frage nach dem Anderen in der Sozialphänomenologie J.-P Sartres und S.L. Franks // Metamorphosen der Phänomenologie, hrsg. v. Hans-Rainer Sepp. Freiburg/München: Alber, 1999. S. 189-210.

15. Плотников Н. С.Л. Франк о М. Хайдеггере. К истории восприятия Хайдеггера в русской мысли // Вопросы философии. 1995. № 9. С. 169-185 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ecsocman.hse.ru/data/120/363/1223/Plotnikov_Frank_o_Hajdeggere.pdf.

16. Письмо С.Л. Франка Мирре Лот-Бородиной от 23.01.1948 // Bakhmeteff Archive of Russian and East European History and Culture, Rare Book & Manuscript Library, Columbia University, New York, S.L. Frank Papers, Box 2. S. 2.

17. Bambauer Ch. Semen L.Frank und G.WFHegel: Das transrationale Unergründliche und das Absolute als logischer Begriff [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.borisogleb.de/ frank5.htm.

18. Франк С.Л. Философия Гегеля (к столетию со дня смерти Гегеля) // Путь. 1932. № 34. С. 39-51 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.odinblago.ru/path/34/3.

19. Hegel G.WF Werke. Bd. XVII. Berlin, 1836.

20. Einleitung von Peter Schulz und Stefanie Haas // Semen L. Frank. Die Seele des Menschen. Versuch einer Einführung in die philosophische Psychologie. Werke in acht Bänden. Bd. 2. München, 2008.

21. Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.

22. Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // Франк С.Л. Сочинения. М., 2000.

23. Финк О. Оперативные понятия в феноменологии Гуссерля // Ежегодник по феноменологической философии. 2008. Вып. 1. С. 361-380.

24. Кантор В.К. Русская философия в Германии: проблема восприятия (письма Степуна Франку, по архивным материалам) // Историко-философский ежегодник. 2007. С. 404-424.

25. Бердяев Н.А. С. Франк. Непостижимое // Путь. 1939. № 60. С. 65-67 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.odinblago.ru/path/60/8

References

1. Nazarova, O.A. Vozrozhdenie metafiziki v XX veke: na primere khristianskikh filosofskikh traditsiy — nemetskoyazychnoy neotomistskoy filosofii (E. Koret) i russkoy religioznoy filosofii (S.L. Frank) [The revival of metaphysics in the 20th century: on example of Christian philosophical traditions — the German-speaking neo-thomist philosophy (E. Coreth) and Russian religious philosophy (S.L. Frank)], in Istoriko-filosofskiy ezhegodnik [History of Philosophy Yearbook], 2008, pp. 369-387.

2. Nazarova, O.A. Sovremennye nemetskie issledovateli tvorchestva Franka [Modern German researchers of the creativity of Frank], in Mysl’, 2014, vol. 16, pp. 161-175.

3. Nazarova, O.A. Semen Frank — fenomenolog? Priglashenie k diskussii (Zametki o metodologii istoriko-filosofskogo analiza russkoy filosofii XX veka na primere tvorchestva S.L. Franka) [Notes on the methodology of historico-philosophical analysis of Russian philosophy of the 20th century on the example of S.L. Frank]. Available at: http://www.orf-uff.org.ua/images/stories/raboty/ konferenciia_2013/nazarova.pdf.

4. Alyaev, G.E. Filosofiya S.L. Franka kak aktual’nost’ religioznogo zhizneponimaniya (po povodu novoy knigi IP Elena «Semen L. Frank: filosof khristianskogo gumanizma») [Philosophy S.L. Frank as the relevance of the religious conception of life (about the new book by P Helen «Semen L. Frank: philosopher of Christian humanism)»], in Solov’evskie issledovaniya, 2013, vol. 1, pp. 150-167.

5. Nazarova, O. Peter Ehlen’s Christian Reading of Frank’s Russian Religious Philosophy. Forum Philosophicum, 2013, vol. 18, no 2, pp. 251-261.

6. Motroshilova, N.V O nemetskom izdanii sochineniy S.L. Franka [About the German edition of the works of Semen L. Frank], in «Samyy vydayushchiysya russkiy filosof»:filosofiya religii ipolitiki S.L. Franka [«The most prominent Russian philosopher»: philosophy of religion and politics of S.L. Frank], Moscow: Izdatel’stvo PSTGU, 2014, pp. 39-49.

7. Elen, P. Ausdruck, Wort, Offenbarung in S.L. Franks Philosophie, in Sbornik nauchnykh statey Mezhdunarodnoy konferentsii «Filosofskoe nasledie S.L. Franka i sovremennost’» [The Collection of the articles of the International conference «Philosophical heritage of S.L. Frank and our time»], Saratov, 2008, pp. 69-79.

8. Elen, P Vvedenie v spetsifiku filosofskogo myshleniya S.L. Franka [The Introducion to the specific features of the philosophical thinking of S.L. Frank], in Semen Lyudvigovich Frank [Semen Lyudvigovich Frank], Moscow, 2012, pp. 15-58.

9. Shtammer, D. Dinamicheskaya ontologiya, otpravnoy tochkoy kotoroy yavlyaetsya opyt sub»ekta: S.L. Frank i A.N. Uaytkhed [Dynamic ontology, the starting point of which is the experience of the subject: S.L. Frank and A.N. Whitehead], in Mysl’, 2014, issue 16, pp. 95-105.

10. Shtammer, D. Kirche als Grundlage und Wesen der Gesellschaft. Zum Begriff «der Kirche» in der Sozialphilosophie Semen L. Frank. Kultur als Dialog und Meinung. Beiträge zu Fedor A. Stepun (1884-1965) und Semen L. Frank (1877-1950). München, 2008, pp. 147-163.

11. Bambauer, Ch. Leben und Werk von Semjon L. Frank. Available at: http://www.borisogleb.de/ frank7.htm.

12. Haardt, A. Michail Bachtin — ein Phänomenologe der Intersubjektivität? Phänomenologische Forschungen. Neue Folge Bd. 5. Freiburg/München: Alber 2000, pp. 217-229.

13. Elen, P. «Myslyashchee neveden’e» — ob ontologii religioznogo opyta S.L. Franka [«Thinking ignorance» — about the ontology of the religious experience of S.L. Frank], in Mysl’, 2014, no. 16, pp. 7-19.

14. Haardt, A. Die Präsenz des Abwesenden. Zur Frage nach dem Anderen in der Sozialphänomenologie J.-P Sartres und S.L. Franks. Metamorphosen der Phänomenologie, hrsg. v. Hans-Rainer Sepp. Freiburg/München: Alber 1999, pp. 189-210.

15. Plotnikov, N. S.L. Frank o M. Khaydeggere. K istorii vospriyatiya Khaydeggera v russkoy mysli [S.L. Frank on M. Heidegger. From history of reception of Heidegger in the Russian thought], in Voprosy filosofii, 1995, no. 9, pp. 169-185. Available at: http://ecsocman.hse.ru/data/120/363/1223/ Plotnikov_Frank_o_Hajdeggere.pdf.

16. Pis’mo S.L. Franka Mirre Lot-Borodinoy ot 23.01.1948 [The Letter of S.L. Frank to Mirra Lot-Borodina from 23.01.1948]. Bakhmeteff Archive of Russian and East European History and Culture, Rare Book & Manuscript Library, Columbia University, New York, S.L. Frank Papers, Box 2, pp. 1-3.

17. Bambauer, Ch. Semen L. Frank und G.WF Hegel: Das transrationale Unergründliche und das Absolute als logischer Begriff. Available at: http://www.borisogleb.de/frank5.htm.

18. Frank, S.L. Filosofiya Gegelya (k stoletiyu so dnya smerti Gegelya) [Hegel’s philosophy (On the centenary of the death of Hegel)], in Put’, 1932 , no. 34, pp. 39-51. Available at: http:// www.odinblago.ru/path/34/3.

19. Hegel, G. W F Werke. Bd. XVII. Berlin,1836.

20. Einleitung von Peter Schulz und Stefanie Haas. Semen L. Frank. Die Seele des Menschen. Versuch einer Einführung in die philosophische Psychologie. Werke in acht Bänden. Bd. 2. München, 2008.

21. Kant, I. Kritika chistogo razuma [Critique of Pure Reason], Moscow, 1994.

22. Frank, S.L. Nepostizhimoe. Ontologicheskoe vvedenie v filosofiyu religii [Incomprehensible. Ontological introduction to the philosophy of religion], in Frank, S.L. Sochineniya [Works], Moscow, 2000.

23. Fink, O. Operativnye ponyatiya v fenomenologii Gusserlya [Operative understandings in phenomenology of Husserl], in Ezhegodnik po fenomenologicheskoy filosofii, 2008, vol. 1, pp. 361-380.

24. Kantor, VK. Russkaya filosofiya v Germanii: problema vospriyatiya (pis’ma Stepuna Franku, po arkhivnym materialam) [Russian philosophy in Germany: a problem of perception (letters of Stepun to Frank, archival materials)], in Istoriko-filosofskiy ezhegodnik, 2007, pp. 404-424.

25. Berdyaev, N.A. S. Frank. Nepostizhimoe [S. Frank. The unknowable], in Put’, 1939, no. 60, pp. 65-67. Available at: http://www.odinblago.ru/path/60/8

Немецкая философия 18 века — Docsity

Содержание Введение……………………………………………………………………….3 Глава1Немецкая классическая философия 18 века 1.1Истоки установления Немецкой классической философии…………5 1.2Философская система Иммануила Канта и его учение 1.3 Априорные формы познания………………………………………………..9 1.4Вклад Канта в современную философию Заключение Список Литературы 1 Введение Если начинать изучать культуру, историю философии Германии, то надо начинать с самого начала, когда петля времени начала свое движение, как из небольшого семени выросло могучее дерево, так и Германия в 18-19вв. постепенно переросла в могучее духом государство. Этот период история может показать нам жизнь людей, их мотивы или лихорадочное нетерпение в прогрессе, а также бешеные накаты волн в годы Французской революции оттуда и возможные желания перемен. Но и это мы можем взять под сомнение, ведь в философии нет определенностей, она многогранна, с одной стороны она как нектар, но с другой — она как пламя, смотря с какой стороны взглянуть. Ведь в немецкой культуре к тому времени появились умы, видящие проблемы и изучающие их, и без краски на лице высказывающие свое мнение. Это было их целью, чтоб люди могли познать себя, какова и моя цель рассказать об одном такой выдающейся личности живший, как непечально, уже очень давно. Он был прародитель немецкой философии основатель и открыватель множеств теорий и вопросов, этот человек Иммаунуил Кант. Цель исследования — раскрыть сущность немецкой классической философии и задачи стоящие перед исследователем: 1. Изучить с чего начиналась Немецкая философия 2. Проанализировать вклад Иммануила Канта 3. И подведение всего итога Объект исследования — немецкая классическая философия Предмет исследование — философия Иммануила Канта Реферат состоит из введения, одной главы и трех подпунктах, также из заключения и списка литературы. 2 1.2-Философская система Иммануила Канта Немецкая философия, вошедшая в историю мировой философии под названием классической, делится на два периода у Канта: докритический и критический. В «докритический период» этот философ много и плодотворно занимался вопросами естествознания, проводил идею о развитии в природе. Опираясь на открытия Коперника, Галилея и Ньютона, Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гениальную гипотезу о происхождении Солнечной системы естественным путем из первоначальной туманности. Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения. Философ проводит аналогию, ссылаясь на безграничное плодородие природы, которая взамен ежедневно погибающего количества животных и растений производит не меньшее их число в другом месте. Точно так же погибают миры и системы миров и поглощаются бездной вечности, однако созидание никогда не прекращается: в других местах неба возникают новые образования, и убыль восполняется с избытком. Канту создал космогоническую теорию – о замедлении и вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане. В критический период проблемы теории познания стоят в центре философской системы. Свою задачу философ видит в том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида одностороннего и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания — догматизм и скептицизм. Кант предлагает путь — — путь критики, критике самого разума, взятого в чистом виде, то есть независимо от какого бы, то не имеющий опыта. Процесс познания включает в себя три этапа: Этап чувственного познания; Этап рассудочного познания; Этап разумного познания. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, вещи в себе. Он считает, что вещи в себе существуют объективно, независимо от человеческого сознания и остаются непознаваемыми. Такое понимание «вещи в себе» как основы всех явлений, как фактической причины человеческих ощущений, как объективной реальности, является доминирующим. 5 Но у Канта встречаются и другие толкования, идущие в разрез с первыми. Так, под вещью в себе он разумеет пограничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных человеческих представлений и ограничивающих притязания людей на познание мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и свободу воли. Очевидно, что последние толкования противоречат первому и являются идеалистическими. Но философа занимал интерес о способностях человека, как субъекта познания. В нем выделяется два уровня — эмпирический (опытный) индивидуально-психологические особенности человека и трансцендентальный (выходящий за пределы), куда входят общие индивидуальные качества человека как представителя рода. Человеку по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые; пространстве и время, как формы рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия, существующие независимо от нашего сознания, а врожденные формы внутреннего чувства, которые создают предпосылку объективного достоверного знания. «Объективность — всеобщность и необходимость» Пространство и время, являясь предпосылкой достоверного знания (математика), используются второй познавательной способностью, рассудком мышлением для подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий. Формы рассудка — понятий и категорий — конструируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о нем. «Мы можем познать только то, что создали». Рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, а значит, обуславливает объективность знаний. И разум руководит деятельностью рассудка, находящегося за пределами опыта, в качестве умопостигаемого мира является высшей способностью субъекта. Кант рассуждал, что единство самосознания состоит в том, что человек не может жить, находясь в противоречии с самим собой. И разум опирается на антиномии (противоречие между двумя положениями). Иными словами доказываем прямое противоположное утверждение: об ограниченности и неограниченности мира во времени и пространстве; о том, что все в мире состоит из простого и — что нет ничего простого, всё сложно; о том, что в мире существует свобода и — никакой свободы нет, что Бог есть безусловная сущность мира и — Бога в мире нет. Если человек с его разумом начинает рассуждать о все общем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия. 6 Кант рассуждал, что человек — это самоцель, а не средство достижения цели. Моральный закон «Категорический императив – то есть повелительный» состоит в том, что человек должен всегда поступать так, чтобы принципы, которыми руководствуется человек в своих поступках, могли стать всеобщими и обязательными для всего общества. Сам Кант же смело следовал своим законам. Тут Кант уже утверждал, что человек должен иметь мужество пользоваться своим умом и при этом каждый должен стремиться стать личностью — быть свободным, реализовывать себя. Человеку нужно и следует руководствоваться чувством долга, который, состоит в постоянном самосовершенствовании. Но человек не должен забыть о счастье, но когда речь идет о долге, то он должен отказаться от счастья. И так Кант вывел три способности человека: 1) способность познания, 2) способность желания, 3) способность свободы. Сущность учения Канта — это исследование познавательных способностей человеческого разума. С этой целью Кант предпринял основательную «критику» тех областей знания, которые накоплены человечеством за тысячи лет мыслительной деятельности. Главная задача такой критики — выяснить пределы, дальше которых не могут простираться способности нашего разума в его теоретической и практической деятельности. Иными словами, Кант поставил себе задачу определить, какие виды знания являются абсолютно достоверными, а какие — нет. Таким образом, главной проблемой всякой философской системы Кант считает именно теорию познания, характер, границы и возможности которой должны быть определены заранее. 7 деятельности, то в классической науке, в первую очередь, в квантовой механике, мы находим непосредственное воплощение кантовского представления о науке, представления, которое он положил в основу преобразования познания. Кант живет в эпоху, отмеченную острыми конфликтами, и он сумел найти концепцию форм для выражения этих конфликтов. Кант очень близко подводит к мысли об ограниченности теоретического разума, о необходимости обращения к разуму практическому. Он всю жизнь жил в родном ему городе и он был человеком мира, остро ощущавшим все его противоречия, его разорванность. Он выразил это положение вещей с такой полнотой и ясностью, которые остаются стандартом и в настоящее время. Тем самым Кант вплотную подвел нас к проблеме критики самой действительности. Но Дуализм – последнее слово его концепции – (это признающее равными два начала: духовное и материальное). В обоих случаях мы имеем дело с отчуждением – гносеологическим, в одном случае, и экономическим – в другом. Гносеологическому отчуждению у Канта соответствует политико-экономическое отчуждение как у Смита. После раздельные линии анализа отчуждения становятся постепенно единой традицией исследования отчуждения, и забота об экономической проблематике уже не будет покидать классиков немецкой философии. Глобализация сделала лишь более масштабными все основные противоречия. Кажется, разорванная действительность, сказал бы Маркс, подтверждает внутренний разорванный принцип. Дуализм кантовской философии, кажется, наилучшим образом соответствует разорванности полученные через чувство восприятии реальности современного общества. Это, в сущности, является последней основой актуальности Канта. Тот некритический позитивизм современной философии утратив веру в подрывную силу негативности, философия занялась фиксированием существующего положения вещей, началась эпоха, в которую от реальных проблем отделывались ярлыками – пост позитивизма, постмодернизма, пост классических наук, пост экономическое общество. Нельзя сказать, что не анализируется содержание того, что обозначается названными словами, но этот анализ с самого начала имеет дело с жесткой, не подвергающейся сомнению, констатацией существования модели новизны у всех названных «пост». 10 То, что бесспорно было открытием во времена Канта, становится общим местом в 20 и тем более в 21 столетии. В этом отношении его дуализм как нельзя лучше подходит к сложившейся в обществе и науке ситуации разорванности в обществе – углубляющаяся дифференциация на богатых и бедных, в науке – разрыв между бытием и становлением. Реализация той или иной из них зависит уже от условий, внешних для собственно философского дискурса (практический разум): они определяют или охранительную, консервативную, или подрывную революционную позиции; или принимается сложившееся положение вещей в обществе и науке, или восстают против него. Выбор Канта между тезисом и антитезисом антиномии, определяемый теоретическими соображениями, но сделанный им коперниканского масштаба шаг в философии потенциально содержал и возможность осуществления снятия антиномии в синтезе тезиса и антитезиса. Ее реализация фактически означала выход за пределы философствования, а то есть сформировалась историческое ведение реальности. Гегель не был фанатом кантовских теорий, это повлияло на философию в лице неокантианцев призывающие на путь очищения, освобождения кантовской концепции от противоречий, с которым эта философия не в состоянии была справиться: материалистический элемент был той мешающей составляющей кантовской доктрины, от которой следовало освободиться в первую очередь; так родилось специфически неокантианское гносеологическое прочтение Канта, полагавшее, что Кант нуждается именно в таком исправлении, поскольку он, как говорил Г. Коген, «недостаточно освободился от субъектов объектного понимания гносеологии». Освобождение же от субъектно-объектного отношения означало одновременно и освобождение от диалектики, поскольку последняя в своем смысле оказывается органически связанной динамикой субъектно-объектного отношения. В работе «Идея всемирной истории во всемирно-гражданском плане» Кант пишет: «Средство, которым пользуется природа, чтобы обеспечить развитие всех задатков людей, есть противоречия, борьба между ними в обществе, поскольку он в конце концов становится причиной его законосообразного порядка» Эта мысль Канта способна оказать успокаивающее воздействие на тех, кто склонен считать антагонизм неустранимым состоянием общественной жизни, кто видит в современных формах существующего антагонизма нормальное состояние. 11 Логическая ошибка в мышлении чистого разума, показывают, что невозможно выделить, сознание в чистом виде, невозможно иметь чистое знание сознания, столкновения космологической антиномии обращают внимание в том же самом отношении на материю, на бытие вне субъекта. Мы никоим образом ничего не можем узнать о свойствах нашей души, что касается возможности ее существования. Современная философия вообще избавляет себя от работы по преодолению возникающих антиномий. Вместо работы с противоречием, его преодолением, снятием, авторы заняты тем, что, демонтируют эти объективные противоречия, реальные конфликты, придерживаясь одной из представляемых противоречием сторон. Историческую обусловленность такого рода подходов невозможно отрицать; больше того, можно сказать, что именно двигаясь в этих односторонностях, материал получает ту форму, ту степень зрелости, когда его оказывается возможным представить диалектически; невозможно не признать и другого: в своем развитии такого рода односторонние подходы доходят до такого уровня, когда становится очевидной невозможность удержаться в этой их односторонности, когда ясной становится необходимость преодоления ее и вместе с тем неспособность преодоления этой односторонности. Агрессивная антидиалектичность современных философов препятствует, разумеется, решению названных проблем, но следует иметь в виду, что она, эта агрессивность, уходит корнями в определенную социальную обстановку. 12

Список немецких философов

В континентальной Европе немецкие философы производят впечатление на всех: Гегель, Кант, Ницше, Маркс, Фрейд, Шопенгауэр, Фихте, Гуссерль (и так далее) — каждый из них принес философский разрыв: Кант — коперниканская революция, Гегель — диалектика, Ницше — философский разрыв. воля к власти, Маркс — философия истории, Фрейд — бессознательное, Шопенгауэр — воля…

Вот полный список основных немецких философов:

Возвышенное лежит в основе эстетической философии Канта.Кант определяет возвышенное, как то, что вне всякого сравнения (то есть абсолютно) велико, либо математически в терминах безграничной величины, либо динамически в терминах безграничной силы. Это стандартное значение, взятое из Канта.

Зигмунд Фрейд, австрийский психиатр и мыслитель, разработал множество теорий человеческой субъективности и основал метод психоанализа. Фрейд исследовал бессознательное, еще малоизвестное в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков …

Кант и отказ от догматической метафизики. Проект Канта в области метафизики выражается в одном предложении: разрыв с догматизмом. Для достижения этой цели Кант подвергает сомнению человеческий разум, его статус и ограничения. Одним словом, метафизический вопрос: что я могу знать? Как мы действительно можем знать?

Лейбниц определяет монаду как простую субстанцию ​​без партии. Существование составных тел доказывает существование монад, поскольку существование составных тел доказывает существование простых.Таким образом, «каковы истинные атомы природы», как могут выглядеть части абсолютно простые, монады?

Ницше: Бог мертв. «Бог мертв» часто резюмируют философию Ницше. Давайте немного попробуем увидеть его происхождение и его последствия. Проект Ницше состоит в том, чтобы «перевернуть таблицу ценностей», чтобы думать о человеке от самого себя, а не от Бога. Это цитата из работы Также Sprach…

Мартин Бубер: биография Мартин Бубер родился в Вене в 1878 году и умер в 1965 году.Он был еврейским философом и теологом. С 1925 года Бубер читал лекции по еврейской религии и этике в Университете Франкфурта-на-Майне, пока усиление нацистской власти не заставило его уйти в 1933 году.

Гегель, философ системы Гегель — немецкий философ, построивший обширную систему, упорядочивающую все знания своего времени. Среди его основных работ: — Феноменология духа (1807) — Философская пропедевтика (1809-1816) — Наука логики (1812-1816) — Справочник Энциклопедии философских наук (1817)

Экзистенциалистская философия Сёрена Кьеркегора Среди основных работ Кьеркегора датский философ-экзистенциалист писал: — Альтернатива (1843 г.) — Страх и трепет (1843 г.) — Концепция тревоги (1844 г.) — Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам (1846 г.) )

Кант и Юм: философское противоречие В этой статье будут представлены позиции Канта и Юма относительно отношения между разумом и моралью.Через их соответствующие работы, «Трактат о человеческой природе» и «Основание для метафизики морали»,

.

Фридрих Ницше, немецкий философ Ницше — философ воли к власти, рассматриваемой как жизненно важное творение и осуществление. Что действительно важно, так это наш мир, поскольку это радость и стремление к власти. Что касается иллюзии потусторонних миров, Ницше преследует во всех ее формах. Ницше: Бог мертв и нигилизм…

Ницше: философия сверхчеловека Фраза «Стань тем, чем ты являешься» является частью ницшеанской Вульгаты.Тем не менее, она остается в центре мысли Ницше, поскольку она символизирует его концепцию субъективности. Извлечено из книги «Так говорил Заратустра», который играет роль нового человека

Гегель изобрел диалектический метод. Вот краткое содержание и анализ книги Гегеля «Разум в истории». Гегель верит в «рациональность события». Мужчины, преследующие свои личные и эгоистические интересы, вносят свой вклад в достижение истории. Все в нем хочет продемонстрировать, что история имеет значение, и анализ, который мы называем «метаисторическим», может доказать это.

В своей книге «Бытие и время» Мартин Хайдеггер описал человека (бытие) как бытие для смерти, то есть его окончательный проект. Введение в структуру Dasein Хайдеггера Чтобы понять размышления Хайдеггера о бытии для смерти (Sein zum Tode), эту теорию следует включить в базовую аналитику этого философа и его понимание бытия, переопределив концепции, которые нам пригодятся позже. для

Основная добавленная стоимость Брентано состоит в том, что он привносит доктрину интенциональности в философскую систему.Интенциональность Брентано различает и характеризует ментальные события как «направление разума к объекту» в восприятии, суждении или вере, одобрении или неодобрении. Эта теория явно повлияла на Эдмунда Гуссерля, основателя феноменологии.

Цитата «Религия — опиум для народа» — одна из самых известных фраз Карла Маркса, также ставшая лозунгом против религии и христианства в целом. Религия по Марксу Религия по Марксу имеет несколько измерений: — Религия — это буржуазное понятие — Религия — это форма отчуждения -…

Изучайте немецкий язык углубленного уровня, прочитав этих 10 увлекательных немецких философов

Фрейд, Маркс и Ницше — громкие имена.

Но знаете ли вы, почему вы могли о них слышать?

На протяжении веков Германия пользовалась большой популярностью в своей философии и критическом мышлении. Многие из величайших мыслителей и философов занимали центральное место в аналитических и континентальных традициях философии.

А вы когда-нибудь задумывались о том, чтобы прочитать оригинальные немецкие версии?

Это действительно грандиозная идея, и вот почему:

Загрузить: Это сообщение в блоге доступно в виде удобного переносимого PDF-файла, который вы можете можно взять куда угодно.Щелкните здесь, чтобы получить копию. (Скачать)

Почему чтение философии поможет вам на продвинутом уровне немецкого

Философия чтения может творить чудеса с вашим немецким. Продвинутые читатели действительно могут освоить некоторые сложные грамматические структуры и трудный словарный запас.

Одна из проблем, с которыми мы сталкиваемся со всей философией, даже с философией английского языка, заключается в том, что философы часто создают свои собственные слова или фразы. Если задуматься, это имеет смысл: если они предложат теорию или новый способ мышления, у нас может не оказаться ни слова в нашем языке, чтобы полностью передать их идеи.Читая оригинал на немецком языке, покажет вам правильный контекст для всех этих тонких терминов , и вы сможете лучше их понять. Вы также полностью поймете текст, так как при переводе часть смысла может быть немного утеряна.

Существует множество переводов всех немецких книг, текстов и лекций по философии, так что у вас есть поддержка на вашем родном языке , когда вам это нужно.

Освоение такого рода текстов может помочь вам улучшить свои мыслительные способности .Если вы когда-нибудь устанете от художественной литературы, философия может быть интересной формой научной литературы, к которой можно обратиться. А также для электронных книг доступен большой выбор философских текстов, что всегда является плюсом!

Как выучить немецкий язык углубленного уровня по философии

Начните с современных философов и вернитесь назад. Немецкие философы писали (и думали) сотни лет. Как и в случае с английским письмом, чем дальше вы вернетесь, тем сложнее будет ориентироваться в языке, потому что они пишут архаично.Если ваш немецкий немного нестабилен или вы хотите погрузиться в философию, неплохо было бы начать с современных мыслителей и вернуться в прошлое. Вы обнаружите, что язык становится сложнее, но в управляемом темпе.

Запишите новые словарные слова. Вы, наверное, слышали это миллион раз, но это только показывает, насколько это важно — ведите список словаря! Независимо от того, читаете ли вы последний бестселлер или практическое руководство, вы должны записывать все слова и фразы, которые вам непонятны.То же самое и с философией. Если вы хотите расширить свой словарный запас, вы можете использовать онлайн-тезаурус, чтобы придумать полезные синонимы каждого нового слова.

Чтобы пополнить свой словарный запас естественным образом, изучая слова в контексте от носителей немецкого языка, попробуйте FluentU.

Благодаря тщательно продуманным интерактивным субтитрам вы увидите каждое слово, произносимое в видео, и можете просто навести курсор на что-нибудь незнакомое, чтобы мгновенно получить определения, произношение и дополнительные примеры использования.

Огромная библиотека видеороликов на самые разные темы означает, что вы всегда можете найти что-то интересное для просмотра. А поскольку видео организованы по уровням обучения, вы можете принять вызов, не расстраиваясь.

Веселые адаптивные упражнения позволяют практиковать то, что вы изучаете, гарантируя, что вы действительно поймете весь свой новый словарный запас и грамматику.

FluentU отслеживает ваш прогресс и сообщит вам, когда придет время сделать обзор, с помощью мультимедийных карточек, которые сохраняют динамику обучения — так что никогда не забудет то, что вы выучили .Вы можете проверить это с помощью бесплатной пробной версии.

Проведите философские дискуссии. Если вы действительно уверены в своем немецком, найдите пару друзей и обсудите на немецком языке темы, о которых вы читаете.

Пара чтения с записью. Вы также можете превратить это в письменное упражнение и либо написать о том, что вы прочитали, либо использовать идеи, с которыми вы столкнулись, чтобы попытаться построить свои собственные философские аргументы. Один из способов сделать это может быть следующим: возьмите действительно сложное предложение из текста и попробуйте переписать его более простыми предложениями.Затем вы могли бы даже использовать эти более простые предложения, чтобы объяснить теории в тексте изучающему немецкий язык со средним уровнем знаний.

Итак, с кого лучше всего начать? Вот мои 10 лучших:

10 увлекательных немецких философов для продвинутых учеников

1. Фридрих Ницше

Ницше тесно связан с нигилизмом, который, по сути, является теорией, согласно которой ничто не имеет смысла или цели. Одна из его ключевых фраз была der Übermensch , обычно переводится как «сверхчеловек» или «сверхчеловек».Ницше говорил о Übermensch как о конечной цели человечества; «сверхчеловек» — это тот, кто рискнет всем, чтобы человечество могло улучшить себя .

Это ясно показано в его книге «Также Sprach Zarathustra» (Так говорил Заратустра), одной из лучших книг для начинающих и прекрасном введении в образ мышления Ницше.

2. Зигмунд Фрейд

Фрейд, вероятно, наиболее известен своими работами в области психоанализа.Несмотря на то, что большинство его идей и теорий давно игнорировались, он по-прежнему известен как пионер психоаналитической терапии.

При чтении работы Фрейда необходимо знать три ключевые фразы: Das Es (идентификатор), Das Ich ( эго) и Das Über-Ich (супер-эго). Согласно Фрейду, эти три части составляют нашу психику и определяют, как мы принимаем моральные решения. Чтобы получить более ясное объяснение и изучить методы терапии Фрейда, посмотрите «Studien über Hysterie», (Исследования истерии).

3. Карл Маркс

Маркс был одним из главных мыслителей раннего коммунистического движения. Он даже создал свою собственную коммунистическую теорию, известную как марксизм. Две его самые популярные книги — это «Капитал, критика политической экономии», (Капитал: критика политической экономии) и «Manifest der kommunistischen Partei», (Манифест Коммунистической партии), первая из которых является лучшей отправной точкой для первого время читателей Маркса.

Одна из самых важных фраз, которую следует вынести из чтения Маркса: entfremdete Arbeit (отчуждение или отчужденный труд), теория, которая лежит в основе всей его философии о рабочих и труде.

4. Людвиг Фейербах

Критика христианства была одним из любимых занятий Фейербаха. Он писал на несколько десятилетий раньше трех предыдущих философов в этом списке, так что вы можете подождать и прочитать его, как только вы познакомитесь с Марксом, Фрейдом или Ницше, просто для того, чтобы приучить свой немецкий к философским сочинениям.

Когда вы почувствуете, что готовы к критике религии Фейербахом, я рекомендую начать с «Das Wesen Des Christentums» (Сущность христианства).Вы регулярно будете видеть фразу Das Wesen (суть) в трудах Фейербаха, поскольку он действительно стремился докопаться до сути религии!

5. Теодор В. Адорно

Адорно был одним из основных членов Франкфуртской школы. Это не была школа, куда ученики и студенты ходили учиться — это была школа мысли в рамках социальной теории и философии, основанная на критической теории.

Адорно специализировался на предмете Позитивизм (позитивизм).Это теория, согласно которой положительные факты — те, которые мы получаем на собственном опыте, — являются исключительными источниками авторитетных знаний. Чтобы познакомиться с Адорно и всеми его теориями, попробуйте «Prismen» и (Призмы).

6. Эрих Фромм

Еще один значительный член Франкфуртской школы, Фромм был философом-гуманистом, а также социальным психологом и психоаналиком. Если вам нравится читать Фрейда, то Фромм — великий философ, к которому стоит двигаться дальше, поскольку он изучал жизнь и деятельность Фрейда, используя большую часть его работ.

Одна из важных теорий Фромма — ориентация на характер, или Charakterorientierung . Он касается этого в «Психоанализ и этика» (Психоанализ и этика), который также относительно легко читать для начала.

7. Моисей Мендельсон

Хорошо, теперь мы переходим к некоторым действительно старым философам. Мендельсон был активен в 18 веке. Он происходил из еврейского происхождения, что повлияло на его главный интерес: еврейская философия.

Он был ключевым мыслителем движения Хаскала , известного на английском языке как «Еврейское Просвещение». Одна из его самых известных работ — «Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele», , часто переводимая как «Федон: или смерть Сократа».

8. Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Гегель оказал влияние на многих немецких философов, особенно благодаря его участию в движении Просвещения. Некоторые из его теорий до сих пор высоко ценятся, в том числе его идея Herrschaft und Knechtschaft (диалект «господин-раб»).

Чтобы лучше понять его работу, ознакомьтесь с его сборником лекций: «Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte» («Лекции по философии всемирной истории»).

9. Иммануил Кант

Другой влиятельный философ эпохи Просвещения, Кант — один из самых влиятельных мыслителей 18 века, оставивший свой след в большинстве направлений философии.

Он, вероятно, наиболее известен своими работами о kategorischer Imperativ (категорический императив), системе принятия моральных решений.Одна из его самых интересных работ — «Kritik der reinen Vernunft» (Критика чистого разума).

10. Вальтер Бенджамин

Бенджамин, возможно, самый трудный для чтения философ в этом списке. Он был известен как мыслитель-эклектичный, поэтому он сочетает огромное количество идей в таком коротком пространстве! Он баловался многими различными направлениями философии, но прежде всего западным марксизмом и эстетической теорией.

Он широко написал о Verfremdungseffekt (эффект дистанции), и его лучший текст для начала — «Über den Begriff der Geschichte» («Тезисы по философии истории»).

И есть намного больше немецких философов. После того, как вы познакомитесь со всеми немцами, почему бы не расшириться и не почитать других мыслителей — огромное количество международной философии было переведено на немецкий язык!


После изучения немецкого языка и философии в Ноттингемском университете, Лаура Харкер переехала в Берлин в 2012 году. Сейчас она работает внештатным писателем, а также помощником редактора в Slow Travel Berlin. .

Загрузить: Это сообщение в блоге доступно в виде удобного переносимого PDF-файла, который вы можете можно взять куда угодно. Щелкните здесь, чтобы получить копию. (Скачать)

Если вам понравился этот пост, что-то мне подсказывает, что вам понравится FluentU, лучший способ выучить немецкий с помощью реальных видео.

Испытайте погружение в немецкий онлайн!

Фридрих Ницше: немецкий философ-динамит | Культура | Репортажи об искусстве, музыке и образе жизни из Германии | DW

«Я не человек, я динамит», — хвастливо написал Фридрих Ницше в своей автобиографии « Ecce Homo: как человек становится тем, кем он является» .Философ действительно оказал сильное влияние на западную мысль. «Бог мертв … и мы убили его»: хотя это и сокращено, это одна из многих цитат, которые принесли Ницше славу и известность среди философских мыслителей.

По иронии судьбы, Фридрих Вильгельм Ницше родился в семье лютеранского священника в 1844 году в Реккене, деревне в Саксонии-Анхальт, недалеко от саксонского города Лейпциг. Он начал изучать протестантское богословие в Бонне, но вскоре переключился на классическую филологию, а затем переехал в Лейпциг, чтобы продолжить учебу.В 24 года он занял должность профессора классической филологии Базельского университета. После заметного ухудшения здоровья Ницше был вынужден уйти в отпуск, а в 1879 году он вообще оставил свою профессуру в Базеле. С тех пор он мог сосредоточиться на развитии своих философских идей и писательстве.

Собственная подпись Ницше

Его первая книга, Рождение трагедии (1872), объединила его глубокое уважение к философу Артуру Шопенгауэру с музыкой композитора Рихарда Вагнера.Ницше познакомился с Вагнером во время учебы в Лейпциге и находился под глубоким его влиянием, рассматривая композитора как своего рода искупителя.

Радикальная критика религии Ницше

В Рождение трагедии Ницше уже обрисовывал суть своего мышления. В тонкой книге из 25 кратких глав он сформулировал свой взгляд на мир, опираясь на свои исследования греческой мысли, свою любовь к музыке и свое уважение к Шопенгауэру и Вагнеру. Он выразил глубокое недоверие к достоверности слов и текстов: «Нет фактов, есть только интерпретации» — это известная цитата Ницше.Эта фундаментальная критика языка, среди прочего, позже была с энтузиазмом подхвачена мыслителями постмодерна.

Библиотека герцогини Анны Амалии в Веймаре является домом для «утки Ницше»

Ницше также тщательно исследовал христианство. Его критика религии завершилась острой полемикой Антихрист (1888), в которой Ницше, короче говоря, возлагает ответственность за все бедствия западного мира на христианство и теологию.

Однако специалисты Ницше предостерегают от того, чтобы считать самого автора антихристианином.Напротив, есть много оснований полагать, что Ницше хотел искупить христианство с помощью своего вывода. Это еще один пример смелого подхода мыслителя, который, согласно его собственным утверждениям, «не взял в плен» свои сочинения — настолько, что даже назвал одну из своих работ « Как философствовать с молотком». (иначе известный как Сумерки идолов , 1888).

Разнообразие недугов

Был ли радикализм произведений Ницше продуктом прогрессирующего умственного и неврологического упадка? Философ много лет страдал от сильной мигрени; у него были проблемы с желудком, а позже он почти ослеп.

После того, как он начал все чаще присылать письма и листки бумаги, свидетельствующие о безумии, его поместили в психиатрические клиники, сначала в Базеле, а затем в Йене. С 1889 года он страдал психическим заболеванием, которое сделало его непригодным для работы и юридически недееспособным. Он провел остаток своей жизни под опекой своей матери, а затем своей сестры, умершей 25 августа 1900 года в возрасте 55 лет.

Фридрих Ницше, как нарисовал Эдвард Мунк в 1906 году

Ницше не смог этого сделать. сознательно наслаждаться своей славой, которая начала распространяться в начале 1890-х годов.В качестве единственной наследницы сестра Ницше Элизабет Ферстер-Ницше управляла писаниями и имуществом своего брата. Возможно, частично по незнанию, а частично умышленно, она опубликовала довольно отборный сборник его сочинений, собирая и позволяя себе вольности там, где она считала нужным.

Экспрессионисты открыли силу речи Ницше, особенно отметив его книгу « Так говорил Заратустра» (1883-85). Позже немецкие нацисты и фашисты, такие как итальянский диктатор и поклонник Ницше Бенито Муссолини, узурпировали такие термины Ницше, как «воля к власти», что привело к восприятию философа в послевоенной Германии как идеологически связанного с тоталитаризмом.

Ницше был заново открыт итальянскими и французскими философами, такими как экзистенциалисты Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Позже такие мыслители, как Жак Деррида и Жиль Делёз, ссылались на Ницше в своих собственных работах. «В руднике этого мыслителя можно найти любой металл», — предупредил Джорджио Колли, итальянский философ и соредактор произведений Ницше. Он также предостерег от небрежного присвоения работы известного философа: «Ницше сказал все — и все наоборот!»

Адаптация: Луиза Шефер

Философов, которых нужно знать, часть II

Фридрих Ницше (1844–1900) был немецким философом, классиком и культурным критиком, чьи весьма оригинальные и проницательные нападки на традиционную западную философию, религию и мораль оказали глубокое влияние на развитие европейской философии в России. 20-го века и оказал влияние на важных фигур во многих других интеллектуальных и художественных областях, включая теологию, психологию, историю, литературу и музыку.Его афористический, романтический и часто поэтический стиль письма и неоспоримые художественные достоинства его немецкой прозы способствовали в конечном итоге популярности и влиянию его мысли. Но его характерные бессистемные и фрагментарные философские размышления были легко неправильно поняты или упрощены. После его смерти аспекты его философии, особенно его понятие «воли к власти», были искажены в сильно искаженных текстах, опубликованных его сестрой Элизабет Фёрстер-Ницше, которая в своих собственных целях попыталась представить своего брата пророком мира. Немецкий национализм и антисемитизм — карикатура, которую с энтузиазмом восприняли деятели культуры нацистского режима в 1930-х годах.На самом деле Ницше ненавидел как национализм, так и антисемитизм. Ницше запомнился многими другими провокационными, но часто неправильно понимаемыми доктринами, включая «рабскую мораль», смерть Бога и «сверхчеловека» или Übermensch .

* В начале своей академической карьеры Ницше был признан блестящим филологом-классиком. Он получил докторскую степень в Лейпцигском университете без диссертации или экзамена и был назначен на кафедру Базельского университета, когда ему было всего 24 года.

* В 1870 году, работая санитаром во время франко-германской войны, Ницше заболел дифтерией и дизентерией. После этого у него было постоянное недомогание, мигрень, рвота и проблемы со зрением, из-за которых в 1879 году он окончательно ушел с преподавательской деятельности. Последние 10 лет своей жизни он провел в душевной тьме, сначала в приюте, а затем на попечении матери и сестры.Были предложены различные причины его расстройства, включая третичный сифилис и ретроорбитальную менингиому, опухоль на поверхности его мозга за правым глазом.

Немецкий идеализм | Интернет-энциклопедия философии

Немецкий идеализм — это направление в немецкой философии, начавшееся в 1780-х годах и продолжавшееся до 1840-х годов. Самые известные представители этого движения — Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель. Хотя между этими цифрами есть важные различия, все они разделяют приверженность идеализму.Трансцендентальный идеализм Канта был скромным философским учением о различии между явлениями и вещами в себе, которое утверждало, что объекты человеческого познания — это явления, а не вещи сами по себе. Фихте, Шеллинг и Гегель радикализировали этот взгляд, превратив трансцендентальный идеализм Канта в абсолютный идеализм, который утверждает, что вещи сами по себе являются противоречивыми терминами, потому что вещь должна быть объектом нашего сознания, если она вообще должна быть объектом.

Немецкий идеализм отличается систематическим подходом ко всем основным разделам философии, включая логику, метафизику и эпистемологию, моральную и политическую философию и эстетику. Все представители немецкого идеализма думали, что эти части философии найдут место в общей системе философии. Кант считал, что эта система может быть получена из небольшого набора взаимозависимых принципов. Фихте, Шеллинг и Гегель снова были более радикальными. Вдохновленные Карлом Леонхардом Рейнхольдом, они попытались вывести все различные части философии из единого первого принципа.Этот первый принцип стал известен как абсолют, потому, что абсолютное или безусловное должно предшествовать всем принципам, обусловленным различием между одним принципом и другим.

Хотя немецкий идеализм тесно связан с развитием интеллектуальной истории Германии в восемнадцатом и девятнадцатом веках, такими как классицизм и романтизм, он также тесно связан с более крупными событиями в истории современной философии. Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель стремились преодолеть разделение между рационализмом и эмпиризмом, возникшее в период раннего Нового времени.То, как они охарактеризовали эти тенденции, оказало длительное влияние на историографию современной философии. Хотя сам немецкий идеализм в последние двести лет подвергался периодам забвения, возобновление интереса к вкладам немецкого идеализма сделало его важным ресурсом для современной философии.

Содержание

  1. Историческая справка
  2. Логика
  3. Метафизика и эпистемология
  4. Моральная и политическая философия
  5. Эстетика
  6. Прием и влияние
  7. Ссылки и дополнительная литература
    1. Кант
      1. Немецкие издания произведений Канта
      2. Кембриджское издание произведений Иммануила Канта в переводе
      3. Другие переводы произведений Канта на английский язык
    2. Фихте
      1. Немецкие издания произведений Фихте
      2. Английский перевод произведений Фихте
    3. Гегель
      1. Немецкие издания произведений Гегеля
      2. Английский перевод произведений Гегеля
        1. Cambridge Hegel Translations
        2. Другие переводы произведений Гегеля на английский язык
    4. Schelling
      1. Немецкие издания произведений Шеллинга
      2. Английский перевод произведений Шеллинга
    5. Издания и переводы других первоисточников
      1. Якоби
      2. Рейнхольд
      3. Hölderlin
      4. Kierkegaard, Søren
      5. Маркс
      6. Шопенгауэр
    6. Другие работы о немецком идеализме

1.Историческая справка

Немецкий идеализм восходит к «критическому» или «трансцендентальному» идеализму Иммануила Канта (1724–1804). Идеализм Канта впервые проявился во время полемики о пантеизме в 1785-1786 годах. Когда возник спор, Кант уже опубликовал первое (A) издание «Критики чистого разума» , (1781) и «Пролегомены для любой будущей метафизики», (1783). У обеих работ были свои поклонники, но они получили антипатичные и в целом непонятные отзывы, в которых «трансцендентальный» идеализм Канта смешивался с «догматическим» идеализмом Беркли (Allison and Heath 2002, 160–166).Таким образом, Кант считал, что пространство и время «не актуальны» и что понимание «создает» объекты нашего познания (Sassen 2000, 53-54).

Кант настаивал на том, что это прочтение искажает его позицию. В то время как догматический идеалист отрицает реальность пространства и времени, Кант рассматривает пространство и время как формы интуиции. Формы интуиции для Канта являются субъективными условиями возможности всего нашего чувственного восприятия. Кант считает, что мы вообще можем воспринимать что угодно только потому, что пространство и время — это a priori форм, которые определяют содержание наших ощущений.Согласно Канту, «критический» или «трансцендентальный» идеализм служит просто для выявления тех a priori условий, таких как пространство и время, которые делают возможным переживание. Это, конечно, не означает, что пространство и время нереальны или что понимание само производит объекты нашего познания.

Кант надеялся заручиться поддержкой известных немецких философов, таких как Моисей Мендельсон (1729-1786), Йохан Николай Тетенс (1738-1807) и Кристиан Гарве (1742-1798), чтобы опровергнуть «догматическое» идеалистическое толкование своей философии. и выиграть более благоприятное слушание для его работы.К сожалению, подтверждения, на которые надеялся Кант, так и не пришли. Мендельсон, в частности, был озабочен проблемами своего здоровья и спором, возникшим между ним и Фридрихом Генрихом Якоби (1743-1819) по поводу предполагаемого спинозизма его друга Готтольда Эфраима Лессинга (1729-1781). Этот спор стал известен как полемика о пантеизме из-за известной двусмысленности Спинозы между Богом и природой.

Во время полемики Якоби заявил, что любая попытка продемонстрировать философские истины фатально ошибочна.Якоби указал на Спинозу как на главного представителя тенденции к демонстративному разуму в философии, но он также провел параллели между спинозизмом и трансцендентальным идеализмом Канта на протяжении всего г. Об учении Спинозы (1785 г.). В 1787 году, в том же году Кант опубликовал второе (B) издание книги «Критика чистого разума» , Якоби опубликовал Дэвида Юма о вере или реализме и идеализме , который включал приложение «О трансцендентальном идеализме» .Якоби пришел к выводу, что трансцендентальный идеализм, как и спинозизм, подчиняет непосредственную уверенность или веру, через которую мы познаем мир, демонстративному разуму, превращая реальность в иллюзию. Позже Якоби назвал это «нигилизмом».

Взгляды Канта отстаивал Карл Леонхард Рейнхольд (1757-1823) во время споров о пантеизме. Рейнхольд считал, что философия Канта может опровергнуть скептицизм и нигилизм и обеспечить защиту морали и религии, которых нельзя было найти в рационализме философии Лейбница-Вольфа.Публикация книги Рейнхольда Letters on the Kantian Philosophy , сначала в Der Teutsche Merkur в 1786-1787 годах, а затем снова в расширенной версии в 1790-1792 годах, помогла сделать философию Канта одной из самых влиятельных и самых противоречивых философий. периода. Якоби оставался бельмом на глазу кантианцев и молодых немецких идеалистов, но он не смог удержать интерес к философии в целом или идеализму в частности.

В 1787 году Рейнхольд поступил в университет в Йене, где он преподавал философию Канта и начал развивать свои собственные идеи.Хотя мысль Рейнхольда по-прежнему находилась под влиянием Канта, он также пришел к выводу, что Кант не смог обеспечить философии прочным основанием. Согласно Рейнхольду, Кант был философским гением, но у него не было «системного гения», который позволил бы ему правильно упорядочить свои открытия. Книга Рейнхольда Elementarphilosophie ( Elementarphilosophie / Philosophy of Elements ), изложенная в его Essay Towards a New Theory of the Facility (1789), Contribution to Correction to Correction the previous Misunderstanding the Philosophers (1790) ) и На основании философского знания (1791) был призван устранить этот недостаток и показать, что философия Канта может быть выведена из единого основополагающего принципа.Рейнхольд назвал этот принцип «принципом сознания» и утверждает, что «в сознании репрезентация отличается субъектом от субъекта и объекта и относится к обоим». С помощью этого принципа, по мнению Райнхольда, он мог бы объяснить то, что является фундаментальным для всего познания, а именно: 1) познание — это, по сути, сознательное представление объекта субъектом и 2) представления относятся как к субъекту, так и к объекту познания.

Когда Рейнхольд уехал из Йены на новую должность в Киле в 1794 году, его кресло было передано Иоганну Готлибу Фихте (1762-1814), который быстро радикализировал идеализм Канта и попытки Рейнхольда систематизировать философию.В ответ на скептический вызов « Elementarphilosophie » Рейнхольда, анонимно поднятый Готтлобом Эрнстом Шульце (1761-1833) в его работе Aenesidemus (1792), Фихте утверждал, что принцип репрезентации не является фактом, как утверждал Рейнхольд. ( Tatsache ) сознания, а скорее акт ( Tathandlung ), посредством которого сознание производит различие между субъектом и объектом, постулируя различие между I и not-I (Breazeale, 1988, 64).Это понимание стало основой Wissenschaftslehre Фихте ( Доктрина науки / Доктрина научного знания ), которая была впервые опубликована в 1794 году. Вскоре за ней последовали Основы естественного права Фихте (1797) и Система этики . (1798). В последующие годы Фихте представил ряд существенно различных версий Wissenschaftslehre на лекциях в Берлине.

Когда в результате разногласий по поводу его религиозных взглядов Фихте покинул Йену в 1799 году, Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775-1854) стал самым важным идеалистом в Йене.Шеллинг прибыл в Йену в 1798 году, когда ему было всего 23 года, но он уже был горячим сторонником философии Фихте, которую он защищал в ранних работах, таких как О Я как принципе философии (1795). Шеллинг также установил тесные отношения с йенскими романтиками, которые, несмотря на большой интерес к Канту, Рейнхольду и Фихте, сохраняли более скептическое отношение к философии, чем немецкие идеалисты. Хотя Шеллинг не разделял оговорок романтиков по поводу идеализма, близость между Шеллингом и романтиками очевидна в трудах Шеллинга по философии природы и философии искусства, которые он представил в своих Идеях для философии природы (1797). ), Система трансцендентального идеализма (1800) и Философия искусства (1802-1803).

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) был одноклассником Шеллинга в Тюбингене с 1790–1793 годов. Вместе с поэтом Фридрихом Гёльдерлином (1770-1843) они вместе работали над Самая старая программа для системы немецкого идеализма (1796). После Шеллинга в Йену в 1801 году Гегель опубликовал свой первый независимый вклад в немецкий идеализм, Разница между философской системой Фихте и Шеллинга, (1801), в котором он различает «субъективный» идеализм Фихте от «объективного» или «абсолютного» Шеллинга. »Идеализм.Работа Гегеля зафиксировала растущий разрыв между Фихте и Шеллингом. Этот разрыв расширился после ссоры Гегеля с Шеллингом в 1807 году, когда Гегель опубликовал свою монументальную «Феноменологию духа » (1807). Хотя Гегель за свою жизнь опубликовал еще три книги: Наука логики (1812-1816), Энциклопедия философских наук (1817-1830) и Элементы философии права (1821), он остается самый читаемый и влиятельный из немецких идеалистов.

2. Логика

Немецкие идеалисты приобрели репутацию малоизвестных из-за длины и сложности многих их работ. Как следствие, их часто считают мракобесами и иррационалистами. Однако немецкие идеалисты не были ни мракобесами, ни иррационалистами. Их вклад в логику — это серьезные попытки сформулировать современную логику, согласующуюся с идеализмом их метафизики и эпистемологии.

Кант был первым из немецких идеалистов, внесшим важный вклад в логику.В предисловии ко второму (В) изданию «Критики чистого разума » Кант утверждает, что логика не имеет ничего общего с метафизикой, психологией или антропологией, потому что логика — это «наука, которая исчерпывающе представляет и строго доказывает только одно: формальные правила всякого мышления »(Guyer and Wood 1998, 106-107 / Bviii-Bix). Кант начал называть эту чисто формальную логику «общей» логикой, которая должна быть противопоставлена ​​«Трансцендентальной логике», которую он развивает во второй части «Трансцендентальной доктрины элементов» в «Критике чистого разума » .Трансцендентальная логика отличается от общей логики, потому что, подобно принципам a priori чувственности, которые Кант представляет в «Трансцендентальной эстетике» Критики чистого разума , трансцендентальная логика является частью метафизики. Трансцендентальная логика также отличается от общей логики тем, что не абстрагируется от содержания познания. Трансцендентальная логика содержит законы чистого мышления, относящиеся к познанию объектов. Это не означает, что трансцендентальная логика имеет дело с эмпирическими объектами как таковыми, а скорее с a priori условиями возможности познания объектов.Знаменитая кантовская «Трансцендентальная дедукция чистых концепций понимания» предназначена для демонстрации того, что концепции, которые трансцендентальная логика представляет как a priori условий возможности познания объектов, на самом деле делают познание объектов возможным. и являются необходимыми условиями для любого и всякого познания объектов.

В статье «Основание философского знания » Рейнхольд возражает, что трансцендентальная логика Канта предполагала общую логику, поскольку трансцендентальная логика является «частной» логикой, из которой нельзя вывести общую логику или «собственно логику без фамилий».Рейнхольд настаивал на том, что законы общей логики должны быть выведены из принципа сознания, чтобы философия стала систематической и научной, но возможность этого вывода была оспорена Шульце в Aenesidemus . Критика Шульце « Elementarphilosophie » Рейнхольда сосредоточена на приоритете, который Рейнхольд придает принципу сознания. Поскольку принцип сознания должен согласовываться с основными логическими принципами, такими как принцип непротиворечивости и принцип исключенного третьего, Шульце пришел к выводу, что его нельзя рассматривать как первый принцип.Казалось, что законы общей логики предшествовали принципу сознания, так что даже философская философия Elementarphilosophie предполагала общую логику.

Фихте принимал многие аспекты критики Рейнхольда Шульце, но, как и Рейнхольд, считал крайне важным продемонстрировать, что законы логики могут быть выведены из «настоящей философии» или «метафизики». В его Personal Meditations on the Elementarphilosophie (1792-1793), его эссе относительно концепции Wissenschaftslehre (1794), а затем снова в Wissenschaftslehre 1794 года, Фихте утверждал, что акт, устанавливающий различие между I и not-I определяют сознание таким образом, чтобы сделать возможным логический анализ.Согласно Фихте, логический анализ всегда проводится рефлексивно, поскольку предполагает, что сознание уже каким-то образом определено. Итак, в то время как Кант утверждает, что трансцендентальная логика предполагает общую логику, Рейнхольд пытается вывести законы общей логики из принципа сознания, а Шульце показывает, что Рейнхольд предполагает те же принципы, Фихте настойчиво утверждает, что логика предполагает определение мысли «как некий объект». факт сознания », который сам зависит от акта, посредством которого изначально определяется сознание.

Вклад Гегеля в логику был гораздо более влиятельным, чем вклад Рейнхольда или Фихте. Его Наука логики (также известная как «Великая логика») и Логика, составляющая первую часть Энциклопедии философских наук (также известная как «Малая логика»), не являются вкладом в более ранние дебаты о приоритете общей логики. Они также не признают, что то, что Кант называл «общей» логикой, а Рейнхольд называл «собственно логикой без фамилий», является чисто формальной логикой.Поскольку Гегель был убежден, что истина одновременно формальна и материальна, а не та или иная, он стремился установить диалектическое единство формального и материального в своих работах по логике. Значение слова «диалектический», конечно, много обсуждается, как и конкретный механизм, посредством которого диалектика порождает и разрешает противоречия, которые перемещают мысль из одной формы сознания в другую. Однако для Гегеля этот процесс объясняет генезис категорий и понятий, посредством которых определяется все познание.Логика раскрывает единство этого процесса.

Вклад немецкого идеализма в логику был в значительной степени отвергнут после подъема эмпиризма и позитивизма в девятнадцатом веке, а также революций в логике, произошедших в начале двадцатого века. Однако сегодня наблюдается возобновление интереса к этой части идеалистической традиции, о чем свидетельствует внимание, которое уделяется лекциям Канта по логике, а также новым изданиям и переводам сочинений Гегеля и лекций по логике.

3. Метафизика и эпистемология

Немецкий идеализм — это форма идеализма. Однако идеализм, которого придерживаются немецкие идеалисты, отличается от других видов идеализма, с которыми современные философы могут быть более знакомы. В то время как прежние идеалисты утверждали, что реальность в конечном итоге интеллектуальна, а не материальна (Платон) или что существование объектов зависит от разума (Беркли), немецкие идеалисты отвергают различия, которые предполагают эти взгляды. Помимо различия между материальным и формальным и различия между реальным и идеальным, Фихте, Шеллинг и Гегель также отвергают различие между бытием и мышлением, что еще больше усложняет взгляды немецких идеалистов на метафизику и эпистемологию.

Идеализм Канта, пожалуй, самая умеренная форма идеализма, связанная с немецким идеализмом. Кант считает, что объекты человеческого познания трансцендентно идеальны и эмпирически реальны. Они трансцендентно идеальны, потому что условия познания объектов человеческими существами следует искать в познавательных способностях людей. Это не означает, что существование этих объектов зависит от разума, потому что Кант считает, что мы можем знать объекты только в той мере, в какой они являются объектами для нас и, следовательно, такими, какими они кажутся нам.Идеализм в отношении видимости не влечет за собой зависимость объектов от разума, потому что он не связывает себя никакими утверждениями о природе вещей в себе. Кант отрицает, что мы обладаем какими-либо знаниями о вещах в себе, потому что мы не способны выносить суждения о природе вещей в себе, основываясь на нашем знании вещей, как они появляются.

Несмотря на наше незнание вещей самих по себе, Кант думал, что мы можем иметь объективно достоверное познание эмпирически реальных объектов.Кант признал, что на нас влияют вещи вне нас самих, и что эта привязанность вызывает ощущения. Эти ощущения являются для Канта «материей» чувственной интуиции. Наряду с чистыми «формами» интуиции, пространства и времени ощущения составляют «материю» суждения. Чистые концепции рассудка — это «формы» суждения, которые Кант демонстрирует как условия возможности объективно достоверного познания в «Выведении чистых концепций рассудка» в «Критике чистого разума » .Таким образом, синтез материи и формы в суждении производит объективно достоверное познание эмпирически реальных объектов

Сказать, что идеализм Фихте, Шеллинга и Гегеля более радикален, чем идеализм Канта, значит преуменьшить разницу между Кантом и философами, которых он вдохновил. Кант предложил «скромный» идеализм, который пытался доказать, что наше знание видимостей объективно достоверно. Однако Фихте поддерживает саму идею вещи в себе, вещь, которая не является для нас объектом и которая существует независимо от нашего сознания, является терминологическим противоречием.Фихте утверждает, что не может быть ничего в себе, потому что вещь есть вещь только тогда, когда она является чем-то для нас. Даже вещь сама по себе на самом деле является продуктом нашей собственной сознательной мысли, а это означает, что вещь сама по себе есть не что иное, как постулирование нашего собственного сознания. Таким образом, это не вещь в себе, а просто еще один объект для нас. Исходя из этой цепочки рассуждений, Фихте заключает, что «все, что происходит в нашем уме, может быть полностью объяснено и постигнуто на основе самого разума» (Breazeale 1988, 69).Это гораздо более радикальная форма идеализма, чем утверждал Кант. Ибо Фихте считает, что сознание — это круг, в котором I позиционирует себя и определяет, что принадлежит I , а что принадлежит не-Я. Эта цикличность необходима и неизбежна, утверждает Фихте, но философия — это рефлексивная деятельность, в которой постигаются спонтанная постулирующая активность I и определения I и не-I .

Шеллинг защищал идеализм Фихте в книге «О Я как принципе философии» , где он утверждал, что I является безусловным условием как бытия, так и мышления. Поскольку существование I, предшествует всякому мышлению (я должен существовать, чтобы думать) и поскольку мышление определяет все бытие (вещь — не что иное, как объект мысли), утверждал Шеллинг, абсолютные I, не принадлежат Рейнхольду. принцип сознания должен быть основополагающим принципом всей философии.Однако в последующих работах, таких как «Система трансцендентального идеализма » , Шеллинг придерживался другого курса, утверждая, что сущностное и изначальное единство бытия и мышления можно понять с двух разных сторон, начиная с природы или духа. Это могло быть выведено из абсолютного I , как это сделал Фихте, но оно также могло возникнуть из бессознательных, но динамичных сил природы. Показав, как эти два разных подхода дополняют друг друга, Шеллинг думал, что показал, как можно преодолеть различие между бытием и мышлением, природой и духом.

Фихте не был доволен нововведениями идеализма Шеллинга, потому что первоначально он думал о Шеллинге как об ученике и защитнике своей собственной позиции. Первоначально Фихте не отреагировал на работы Шеллинга, но в ходе обмена мнениями, начавшегося в 1800 году, он начал утверждать, что Шеллинг смешал реальное и идеальное, сделав I, идеальным, зависящим от природы, реальным. Фихте считал, что это нарушает принципы трансцендентального идеализма и его собственный Wissenschaftslehre , что заставляет его подозревать, что Шеллинг уже не тот ученик, которым его считал.Вступив в защиту Шеллинга, когда спор обострился, Гегель утверждал, что идеализм Фихте был «субъективным» идеализмом, а идеализм Шеллинга — «объективным» идеализмом. Это означает, что Фихте считает I абсолютным и отрицает идентичность I, и not-I. Он отдает предпочтение субъекту за счет тождества субъекта и объекта. Шеллинг, однако, пытается установить тождество субъекта и объекта, устанавливая объективность субъекта, I , а также субъективность объекта, природы.Идеализм, который защищают Шеллинг и Гегель, признает тождество субъекта и объекта как «абсолютный», безусловный первый принцип философии. По этой причине ее часто называют философией идентичности.

Ясно, что к тому времени, когда он опубликовал «Феноменологию духа » , Гегель уже не был заинтересован в защите системы Шеллинга. В «Феноменологии » Гегель, как известно, называет понимание Шеллинга идентичности субъекта и объекта «ночью, когда все коровы черные», имея в виду, что концепция Шеллинга идентичности субъекта и объекта стирает многочисленные и разнообразные различия, которые определяют различные различия. формы сознания.Эти различия имеют решающее значение для Гегеля, который пришел к убеждению, что абсолют может быть реализован только путем прохождения различных форм сознания, которые постигаются в самосознании абсолютного знания или духа ( Geist ).

Современные ученые, такие как Роберт Пиппин и Роберт Стерн, спорят, следует ли рассматривать позицию Гегеля как метафизическую или просто эпистемологическую форму идеализма, поскольку не совсем ясно, считал ли Гегель различия, составляющие различные формы сознания, просто условиями необходимы для понимания объектов (Пиппин) или выражают ли они фундаментальные обязательства относительно того, каковы вещи (Стерн).Однако почти наверняка верно, что идеализм Гегеля является одновременно эпистемологическим и метафизическим. Подобно Фихте и Шеллингу, Гегель стремился преодолеть пределы, которые трансцендентальный идеализм Канта наложил на философию, чтобы завершить начатую им идеалистическую революцию. Немецкие идеалисты согласились с тем, что это может быть сделано только путем прослеживания всех различных частей философии к единому принципу, независимо от того, является ли этот принцип Я (у Фихте и раннего Шеллинга) или абсолютным (у Гегеля).

4. Моральная и политическая философия

Моральная и политическая философия немецких идеалистов, пожалуй, самая влиятельная часть их наследия, но также одна из самых противоречивых. Многие ценят то внимание, которое Кант уделяет свободе и автономии как в морали, так и в политике; тем не менее они отвергают моральную и политическую философию Канта из-за ее формализма. Моральная и политическая философия Фихте была изучена в деталях лишь недавно, но его популярные и полемические произведения заставили некоторых рассматривать его как крайнего националиста и, возможно, предшественника фашизма.По некоторым данным, Гегель является апологетом тоталитарного «абсолютного государства». Ниже дается более объективная оценка их взглядов и их достоинств.

Кантианская моральная философия была важной частью моральной теории с девятнадцатого века. Сегодня это обычно ассоциируется с деонтологическими теориями морали, которые подчеркивают долг и обязанность, а также с конструктивизмом, который касается процедур, посредством которых конструируются моральные нормы. Сторонники обоих подходов часто ссылаются на категорический императив и различные формулировки этого императива, которые можно найти в работах Канта «Основы метафизики морали» (1785) и «Критика практического разума» (1788).Они часто принимают категорический императив или одну из его формулировок как общее определение права или блага.

Категорический императив служил Канту несколько иной цели. В «Основах » Кант использует категорический императив для определения формы доброй воли. Кант считал, что моральная философия в первую очередь занимается определением воли. Категорический императив показывает, что для того, чтобы быть добрым, воля должна определяться в соответствии с правилом, которое является одновременно универсальным и необходимым.Любое нарушение этого правила приведет к противоречию и, следовательно, к моральной невозможности. Категорический императив дает Канту действенную процедуру, а — универсальное и необходимое определение того, что является морально обязательным.

Кант считал, что для того, чтобы определять волю, люди должны быть свободны. Однако, поскольку свобода не может быть доказана в теоретической философии, Кант говорит, что разум заставляет нас признать концепцию свободы как «факт» чистого практического разума.Кант считает, что свобода необходима для любой практической философии, потому что моральная ценность и заслуги людей зависят от того, как они определяют свою собственную волю. Без свободы они не смогли бы определять свою волю к добру, и мы не могли бы возложить на них ответственность за их действия. Таким образом, свобода и автономия абсолютно необходимы для понимания Кантом моральной философии. Политическое значение автономии становится очевидным в некоторых поздних эссе Канта, где он поддерживает республиканскую политику свободы, равенства и верховенства закона.

Моральная философия Канта глубоко повлияла на Фихте, особенно Критика практического разума . «Я живу в новом мире с тех пор, как прочитал« Критику практического разума », — сообщает Фихте, — положения, которые, как я думал, никогда не могли быть опровергнуты, были для меня опровергнуты. Мне были доказаны вещи, которые, как я думал, никогда не могут быть доказаны, например, концепция абсолютной свободы, концепция долга и т. Д., И я чувствую себя тем более счастливым от этого »(Breazeale 1988, 357).Его страсть к моральной философии Канта можно увидеть в обзоре Aenesidemus , где Фихте отстаивает «примат» практического разума над теоретическим разумом, который он считает основой «морального богословия» Канта.

Несмотря на свое восхищение моральной философией Канта, Фихте считал, что может выйти за рамки кантовского формализма. В своем эссе «О концепции Wissenschaftslehre » Фихте описывает вторую, практическую часть своего плана Wissenschaftslehre , в котором «новые и тщательно разработанные теории приятного, прекрасного, возвышенного, свободного подчинения природы своему делу. его собственные законы, Бог, так называемый здравый смысл или естественное чувство истины », но он также содержит« новые теории естественного права и морали, принципы которых являются как материальными, так и формальными »(Breazeale 1988, 135).Другими словами, в отличие от Канта, Фихте не просто определял форму доброй воли, но и способы применения моральных и политических принципов в действии.

Интерес Фихте к материальным принципам моральной и политической философии можно увидеть в его Основы естественного права и Система этики . В обеих работах Фихте подчеркивает применимость моральных и политических принципов к действию. Но он также подчеркивает социальный контекст, в котором применяются эти принципы.В то время как Я постулирует себя так же, как и не-Я, Фихте считает, что Я должно позиционировать себя как личность среди других индивидов, если оно хочет постулировать себя «как рациональное существо с самосознанием». Присутствие других сдерживает свободу Я, потому что принципы морали и естественного права требуют, чтобы индивидуальная свобода не могла вмешиваться в свободу других людей. Таким образом, свобода Я и отношения между людьми и членами сообщества регулируются принципами морали и права, которые могут применяться ко всем их действиям и взаимодействиям.

Гегеля также беспокоил формализм моральной философии Канта, но Гегель подходил к проблеме несколько иначе, чем Фихте. В «Феноменологии духа » Гегель описывает распад «этической жизни» ( Sittlichkeit ) сообщества. Гегель понимает этическую жизнь как изначальное единство общественной жизни. Хотя он думает, что единство этической жизни предшествует любому пониманию сообщества как свободного объединения индивидов, Гегель также считает, что единство этической жизни обречено на распад.По мере того как члены сообщества осознают себя как личности, из-за конфликтов, возникающих между семьей и городом, между религиозным и гражданским правом, этическая жизнь становится все более и более фрагментированной, а связи, связывающие сообщество, становятся все менее и менее непосредственными. Этот процесс проиллюстрирован в книге «Феноменология » Гегеля — пусть и в эллиптической форме — пересказом Софокла «Антигона ».

Гегель дает иной взгляд на этическую жизнь в «Основах философии права ». В этой работе он противопоставляет этическую жизнь морали и абстрактному праву. Абстрактное право — это имя, которое Гегель дает идее, что индивиды являются единственными носителями права. Проблема с этой точкой зрения состоит в том, что она абстрагируется от социального и политического контекста, в котором люди осуществляют свои права и реализуют свою свободу. Мораль отличается от абстрактного права, потому что мораль признает добро как нечто универсальное, а не частное. Мораль признает «общее благо» сообщества как нечто превосходящее личность; тем не менее, он определяет благо через чисто формальную систему обязательств, которая, в конце концов, не менее абстрактна, чем абстрактное право.Этическая жизнь представлена ​​не как изначальное единство привычек и обычаев сообщества, а, скорее, как динамическая система, в которой люди, семьи, гражданское общество и государство объединяются для содействия реализации человеческой свободы.

Традиционные описания социальной и политической философии Гегеля рассматривают его описание этической жизни как извинение перед прусским государством. Это понятно, учитывая ту роль, которую государство играет в заключительном разделе книги «Философия права» «Всемирная история.Здесь Гегель говорит, что «самосознание находит в органическом развитии актуальность своего реального знания и воли» в германском государстве (Wood 1991, 379–380). Однако рассматривать государство как кульминацию мировой истории и окончательную реализацию свободы человека означает упускать из виду несколько важных факторов, в том числе личную приверженность Гегеля политической реформе и личной свободе. Эти обязательства отражены в защите свободы Гегелем в книге «Философия права », а также в той роли, которую, по его мнению, семья и особенно гражданское общество играют в этической жизни.

5. Эстетика

Интерес немецких идеалистов к эстетике отличает их от других современных философов-систематиков (Декарт, Лейбниц, Вольф), для которых эстетика была в лучшем случае второстепенной задачей. И хотя среди немецких идеалистов существовали значительные разногласия по поводу взаимоотношений между искусством, эстетикой и философией, условия их разногласий продолжают обсуждаться в философии и искусстве.

На протяжении большей части своей карьеры Кант рассматривал эстетику как эмпирическую критику вкуса.В лекциях и заметках 1770-х годов, некоторые из которых позже были включены в «Логику Канта» (1800), Кант отрицает, что эстетика может быть наукой. Кант изменил свое мнение в 1787 году, когда он сказал Рейнхольду, что открыл a priori принципов способности чувствовать удовольствие и неудовольствие. Кант изложил эти принципы в первой части «Критики силы суждения » (1790), где он характеризует эстетическое суждение как «рефлексивное» суждение, основанное на «осознании чисто формальной целесообразности в игре суждения. когнитивные способности субъекта в отношении оживления его когнитивных способностей »(Guyer and Matthews 2000, 106-107).Согласно Канту, именно свободная, но гармоничная игра наших познавательных способностей в эстетическом суждении является источником чувства удовольствия, которое мы связываем с красотой.

Рейнхольд и Фихте мало что говорили об искусстве и красоте, несмотря на обещание Фихте затронуть эту тему во второй, практической части своей книги Wissenschaftslehre. Однако эстетика имела решающее значение для Шеллинга, Гегеля и Гельдерлина. В «Старейшей программе системы немецкого идеализма » они пишут, что красота — это «идея, которая объединяет все» и «высший акт разума» (Bernstein 2003, 186).Таким образом, они настаивают на том, что «философия духа» также должна быть «эстетической» философией, объединяющей чувственное и интеллектуальное, а также реальное и идеальное.

Именно Шеллинг, а не Гегель или Гельдерлин, больше всех сделал для формулирования этой «эстетической» философии в годы после своего переезда в Йену. В «Системе трансцендентального идеализма » и « Философия искусства » Шеллинг утверждает, что абсолют раскрывается и воплощается в произведениях искусства.Искусство для Шеллинга «единственный истинный и вечный орган и документ философии» (Heath 1978, 231). Искусство имеет «первостепенное» значение для философа, потому что оно открывает «святая святых, где горит в вечном и изначальном единстве, как в едином пламени, то, что разрывается на части в природе и истории, и то, что в природе» жизнь и действие, равно как и мысли, должны навсегда разойтись »(Heath 1978, 231).

Гегель позже оспорит характеристику Шеллинга произведения искусства и его отношение к философии в своих лекциях по изящным искусствам. Согласно Гегелю, искусство — это не откровение и воплощение философии, а отчужденная форма самосознания. Наибольшее выражение духа можно найти не в произведении искусства, как предполагал Шеллинг, а в «идее». Красота, которую Гегель называет «чувственным проявлением идеи», не является адекватным выражением абсолюта именно потому, что это чувственное проявление. Тем не менее Гегель признает, что отчужденный и чувственный вид идеи может играть важную роль в диалектическом процессе, посредством которого мы осознаем абсолютное в философии.Он выделяет три вида искусства: символическое искусство, классическое искусство и романтическое искусство, соответствующие трем различным стадиям развития нашего сознания абсолюта, которые по-разному выражают различные аспекты идеи.

Гегель утверждает, что вид искусства, который соответствует первой стадии в развитии нашего понимания духа, символическому искусству, не может адекватно представить идею, но указывает на идею как на что-то вне себя. Это «потустороннее» невозможно уловить изображениями, пластическими формами или словами, и поэтому оно остается абстрактным для символического искусства.Однако искусство, соответствующее второму этапу развития нашего понимания духа, классическое искусство, стремится примирить абстрактное и конкретное в отдельном произведении. Он стремится представить совершенное, разумное выражение идеи и по этой причине представляет «идеал» красоты для Гегеля. Однако проблема остается, поскольку идея, выражаемая классическим искусством, сама по себе не является разумной. Разумное представление идеи остается внешним по отношению к самой идее.Романтическое искусство привлекает внимание к этому факту, подчеркивая чувственность и индивидуальность произведения. Однако, в отличие от символического искусства, романтическое искусство предполагает, что идея может быть обнаружена в произведении искусства и через него. По сути, произведение искусства пытается раскрыть истину самой идеи. Тем не менее, когда идея схвачена конкретно, сама по себе, а не через произведение искусства, мы достигаем философского понимания абсолюта, которое не требует дополнения чувственным проявлением.По этой причине Гегель предполагал, что появление философского самосознания знаменует конец искусства. «Форма искусства, — говорит он, — перестала быть высшей потребностью духа» (Knox 1964, 10).

Тезис Гегеля о «конце» искусства широко обсуждался и поднимает много важных вопросов. Что, например, мы должны делать с развитием искусства, которое произошло «после» его конца? Какой цели могло бы служить искусство, если мы уже достигли философского самосознания? И, что, пожалуй, самое главное, действительно ли философия достигла абсолютного знания, которое сделало бы устаревшим любое «чувственное проявление» идеи? Это важные вопросы, но на них сложно ответить.Подобно Канту и Шеллингу, взгляды Гегеля на эстетику были частью его философской системы и служили определенной цели в рамках этой системы. По этой причине ставить под сомнение конец искусства у Гегеля — значит подвергать сомнению всю систему и то, в какой степени она дает истинное представление об абсолюте. Однако именно поэтому эстетика и философия искусства позволяют нам проникнуть в суть мысли Гегеля и мысли немецких идеалистов в целом.

6. Прием и влияние

Фихте, Гегель и Шеллинг закончили свою карьеру на одной кафедре в Берлине.Последние годы жизни Фихте переформулировал Wissenschaftslehre в лекциях и семинарах, надеясь, наконец, найти аудиторию, которая его понимала. Гегель, которого призвали занять кресло Фихте после его смерти, читал лекции по истории философии, философии истории, философии религии и философии изящного искусства (его лекции по этим предметам были не менее влиятельными, чем его опубликованные работает). Гегель приобрел в Берлине значительных последователей как среди консерваторов, так и среди либералов, которых стали называть «правыми» (или «старыми») и «левыми» (или «молодыми») гегельянцами.Взгляды Шеллинга, кажется, больше всего изменились между началом века и его прибытием в Берлин. «Позитивная» философия, которую он сформулировал в своих поздних работах, больше не идеалистическая, потому что Шеллинг больше не утверждает, что бытие и мышление тождественны. Покойный Шеллинг также не считает, что мысль может основываться на своей собственной деятельности. Вместо этого мысль должна найти свою основу в «изначальном виде всего сущего».

Артур Шопенгауэр (1788-1860), Сорен Кьеркегор (1813-1855) и Карл Маркс (1818-1883) стали свидетелями упадка немецкого идеализма в Берлине.Шопенгауэр учился у Шульце в Геттингене и посещал лекции Фихте в Берлине, но многие историки философии не считают его немецким идеалистом. Некоторые, такие как Гюнтер Цёллер, возражали против этого исключения, предполагая, что первое издание «Мир как воля и репрезентация» , по сути, является «первой полностью выполненной посткантианской философской системой» (Ameriks 2000, 101). Однако вопрос о том, действительно ли эта система идеалистична, остается предметом споров.Утверждения, что Шопенгауэр не идеалист, обычно берут в качестве отправной точки вторую часть книги «Мир как воля и репрезентация », где Шопенгауэр утверждает, что репрезентации «чистого субъекта познания» основаны на воле и, в конечном счете, тело.

Легче отличить Кьеркегора и Маркса от немецких идеалистов, чем Шопенгауэра, хотя Кьеркегор и Маркс, возможно, настолько отличаются друг от друга, насколько это возможно. Кьеркегор учился у покойного Шеллинга, но, как и Якоби, отвергал разум и философию во имя веры.Многие из его работ представляют собой тщательно продуманные пародии на рассуждения, которые можно найти в работах немецких идеалистов, особенно Гегеля. Маркс вместе с другим учеником Шеллинга, Фридрихом Энгельсом (1820-1895), высмеивал идеализм как «немецкую идеологию». Маркс и Энгельс обвиняли в том, что идеализм никогда не порывал с религией, что он постигал мир через абстрактные, логические категории и, наконец, ошибочно принимал простые идеи за реальные вещи. Маркс и Энгельс продвигали свой исторический материализм как альтернативу идеологии идеализма.

В истории философии девятнадцатого века есть тенденция к переоценке таких фигур, как Шопенгауэр, Кьеркегор и Маркс, но это искажает наше понимание событий, происходящих в то время. Именно рост эмпирических методов в естественных науках и историко-критических методов в гуманитарных науках, а также рост неокантианства и позитивизма привели к затмению немецкого идеализма, а не резкая критика Шопенгауэра, Кьеркегора, Маркс и Ницше.Неокантианство, в частности, стремилось оставить позади спекулятивные эксцессы немецкого идеализма и извлечь из Канта те идеи, которые были полезны для философии естественных и гуманитарных наук. В процессе они сделали неокантианство доминирующей философской школой в Германии в конце девятнадцатого века.

Несмотря на общий упадок, немецкий идеализм оставался важным влиянием на британский идеализм Ф. Х. Брэдли (1846-1924) и Бернара Босанке (1848-1923) в начале двадцатого века.Отказ от британского идеализма был одной из общих черт ранней аналитической философии, хотя было бы неправильно предполагать, что Бертран Рассел (1872-1970), Г. Мур (1873–1958) и другие отвергли идеализм по чисто философским причинам. Вера в то, что немецкий идеализм хотя бы частично ответственен за немецкий национализм и агрессию, была распространена среди философов поколения Рассела и только укрепилась после Первой и Второй мировых войн. Знаменитое изображение Гегеля как «врага свободы» и «тоталитаризма» в книге «Открытое общество и его враги» (1946) Карла Поппера (1902–1994) основывается на этой точке зрения.И хотя было бы трудно доказать, что какая-то конкретная философия ответственна за немецкий национализм или рост фашизма, правда, что работы Фихте и Гегеля были, как и работы Ницше, излюбленными ссылками для немецких националистов, а позже и Нацисты.

Произведения немецких идеалистов, особенно Гегеля, стали важными во Франции в 1930-е годы. Лекции Александра Кожева (1902-1968) о Гегеле оказали влияние на целое поколение французских интеллектуалов, включая Жоржа Батая (1897-1962), Жака Лакана (1901-1981) и Жан-Поля Сатра (1905-1980).Понимание Кожевом Гегеля является своеобразным, но вместе с работами Жана Валя (1888–1974), Александра Койре (1892–1964) и Жана Ипполита (1907–1968) его подход остается влиятельным в континентальной европейской философии. Возражения против антропоцентризма немецкого идеализма обычно восходят к этой традиции и особенно к Кожеву, который рассматривал диалектику Гегеля как исторический процесс, посредством которого решаются проблемы, определяющие человечество. Конец этого процесса для Кожева является концом истории, который был популяризирован Фрэнсис Фукаяма (1952-) в книге «Конец истории и последний человек » (1992).Обвинения в том, что немецкий идеализм является догматическим, рационалистическим, фундаменталистским и тотализирующим в своих попытках систематизировать и, в конечном счете, эгоцентрической «философией субъекта», которые также распространены в континентальной философии, заслуживают более серьезного внимания, учитывая акцент Фихте, Шеллинга и Гегель ставят на «я» и степень своих философских амбиций. Однако даже эти обвинения в последние годы были опровергнуты новой исторической наукой и более глубоким пониманием проблем, которые на самом деле двигали немецкими идеалистами.

Немецкий идеализм проявил значительный интерес к немецкому идеализму в течение последних двадцати лет, когда враждебность в аналитической философии ослабла, традиционные допущения исчезли в континентальной философии и были наведены мосты между двумя подходами. Философам, таким как Ричард Бернштейн и Ричард Рорти, вдохновленные Уилфридом Селларсом, можно приписать повторное введение Гегеля в аналитическую философию как альтернативу классическому эмпиризму. Роберт Пиппин позже защищал неметафизического Гегеля, который был предметом интенсивных дискуссий, но который также сделал Гегеля актуальным для современных дебатов о реализме и антиреализме.Совсем недавно Роберт Брэндом отстаивал «нормативную» концепцию рациональности, которую он находит у Канта и Гегеля, и которая предполагает, что концепции функционируют как правила, регулирующие суждение, а не просто представления. Некоторые, например Катрин Малабу, даже пытались применить идеи немецких идеалистов в современной нейробиологии. Наконец, было бы упущением не упомянуть о выдающейся историко-философской науке как на немецком, так и на английском языке, которая была произведена в отношении немецкого идеализма в последние годы.Литература, указанная в библиографии, не только обогатила наше понимание немецкого идеализма новыми изданиями, переводами и комментариями, но также расширила горизонты философской науки, выявив новые проблемы и новые решения проблем, возникающих в различных традициях и контекстах.

7. Ссылки и дополнительная информация

а. Кант

и. Немецкие издания произведений Канта
  • Weischedel. Вильгельм. изд. Kants Werke in sechs Bänden . Wiesbaden: lnsel Verlag, 1956-1962.
  • Kants Gesammalte Schriften, herausgegeben von der Preussischen Akademie der
  • Wissenschaften . Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1902 г.,
ii. Кембриджское издание произведений Иммануила Канта в переводе
  • Боуман, Кертис, Гайер, Пол и Раушер, Фредерик, пер. и Гайер, Пол, изд. Иммануил Кант: заметки и фрагменты . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2005.
  • Эллисон, Генри и Хит, Питер, ред. Иммануил Кант: теоретическая философия после 1781 года. Кембридж: Cambridge University Press, 2002.
  • Гайер, Пол и Мэтьюз, Эрик, пер. и ред. Иммануил Кант: Критика силы суждения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Арнульф Цвейг, пер. и изд. Иммануил Кант: Переписка . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1999.
  • Гайер, Пол и Вуд, Аллен В. Иммануил Кант: Критика чистого разума . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1998.
  • Хит, Питер и Шнеуинд, Джером Б., пер. и ред. Лекции по этике. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1997.
  • Америкс, Карл и Нарагон, Стив, пер. и ред. Иммануил Кант: Лекции по метафизике . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1997.
  • Грегор, Мэри, пер. и изд. Иммануил Кант: Практическая философия .Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
  • Вуд, Аллен В. и ди Джованни, Джордж, пер. и ред. Иммануил Кант: религия и рациональное богословие . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
  • Уолфорд, Дэвид и Мирбот, Ральф, пер. и ред. Иммануил Кант: теоретическая философия, 1755-1770 гг. . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.
  • Young, J. Michel, trans. и изд. Иммануил Кант: Лекции по логике . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.
iii. Другие английские переводы произведений Канта
  • Кемп Смит, Норман, пер. Критика чистого разума. Лондон: Palgrave MacMillan, 2003.
  • Pluhar, Вернер, пер. Критика суждения, включая первое введение. Indianapolis: Hackett, Publishing, 1987.
  • Эллисон, Генри Э., пер. Противоречие Канта и Эберхарда. Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса, 1973 г.

б. Fichte

и.Немецкие издания произведений Фихте
  • Fichte, Immanuel Hermann, ed. Fichtes Werke. Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1971.
  • Лаут, Рейнхард, Гливицкий, Ганс и Якоб, Ганс. ред. J.G. Fichte: Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Штутгарт-Бад-Каннштатт: Frommann-Holzboog Verlag, 1962.
ii. Английский перевод произведений Фихте
  • Грин, Гарретт, пер. Аллен Вуд, изд. Попытка критики e All Revelation .Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010.
  • Breazeale, Daniel and Zöller, Günter. Система этики в соответствии с принципами Wissenschaftslehre . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2005.
  • Neuhouser. Фредерик и Баур, Майкл. пер. и ред. Основы естественного права. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Бризил, Дэниел. пер. и изд. Введение в Wissenschaftslehre и другие письменные материалы. Индианаполис: Hackett Publishing, 1994.
  • Бризил, Дэниел. пер. и изд. Основы трансцендентальной философии (Wissenschaftslehre Nova Methodo, 1796-1799). Итака: Издательство Корнельского университета, 1992.
  • Бризил, Дэниел. пер. и изд. Ранние философские сочинения. Итака: Издательство Корнельского университета, 1988.
  • Прейс, Питер, пер. Призвание человека. Indianapolis: Hackett Publishing, 1987.
  • Хит.Питер и Лакс, Джон, пер. Наука познания. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1982.
  • Джонс, Р. Ф. и Тернбулл, Джордж Генри, пер. Адреса с по на территории Германии . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1968.

г. Гегель

и. Немецкие издания произведений Гегеля
  • Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, ред. Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Верке. Франкфурт-на-Майне: Зуркамп, 1971–1979.
  • Hoffmeister. Йоханнес, изд. Briefe von und an Hegel, Hamburg: Meiner, 1969.
  • Deutsche Forschungsgemeinschaft in Verbindung mit der Rheiniscb-westfalischen
  • Akademie der Wissenschaften, ed. Hegels Gesammelte Werke. Kritische Ausgabe. Гамбург: Meiner Verlag, 1968.
ii. Английский перевод произведений Гегеля
1. Переводы Cambridge Hegel
  • Ди Джованни, Джордж, пер. и изд. Наука логики .Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010.
  • Бринкманн, Клаус и Дальстрем, Даниэль О., пер. и изд. Энциклопедия философских наук в общих чертах, часть 1, логика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010.
  • Боуман, Брэди и Спейт, Аллен. Сочинения Гейдельберга. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2009.
2. Другие английские переводы произведений Гегеля
  • Nisbet, H.B., пер. Вуд, Аллен, изд. Элементы философии права .Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 1991.
  • Гераетс, Теодор Ф., Харрис, Х.С., и Сухтинг, Уоллис Артур, пер. Энциклопедия Логика. Indianapolis: Hackett Publishing, 1991.
  • Браун, Роберт, изд. Лекции по истории философии. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990.
  • Бербидж. Джон С., пер. Йенская система 1804/1805: логика и метафизика. Монреаль: McGill / Queen’s University Press, 1986.
  • Миллер А.В., пер. Джордж, Майкл и Винсент, Эндрю, ред. Философская пропаганда. Оксфорд: Блэквелл, 1986.
  • Ходжсон, Питер и Браун, Р.Ф., пер. Лекции по философии религии. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984-1986.
  • Доббинс, Джон и Фасс, Питер, пер. Три очерка 1793-1795 гг. Саут-Бенд: University of Notre Dame Press, 1984.
  • Серф, Уолтер и Харрис, Х.С., пер. Система этической жизни и первая философия духа. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1979.
  • Петри, Майкл Джон, пер. и изд. Hegels Philosophie des subjektiven Geistes / Философия субъективного духа Гегеля. Дордрехт: Ридель, 1978.
  • Миллер, А. Феноменология духа . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1977.
  • Серф, Уолтер и Харрис, H.S., пер. Разница между философской системой Фихте и Шеллинга. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1977 г.
  • Серф, Уолтер и Харрис, H.S., пер. Вера и Знание. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1977 г.
  • Nisbet, H.B., пер. Лекции по философии всемирной истории: Введение. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1975.
  • Уоллес. Уильям, пер. Философия разума Гегеля. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1971.
  • Миллер, А.В., пер. Философия природы. Oxford: Oxford University Press, 1970.
  • Миллер А.В., пер. Наука Логика. Лондон: Джордж Аллен и Анвин, 1969.
  • Нокс, Т. пер. Эстетика Гегеля. Оксфорд: Clarendon Press, 1964.

г. Шеллинг

и. Немецкие издания произведений Шеллинга
  • Франк, Манфред и Курц, Герхард. ред. Mat erialien zu Schellings Философские анфэнгены. Франкфурт: Зуркамп, 1995.
  • Якобс, Вильгельм Г., Крингс. Германн, и Зельтнер, Германн, ред. F.W.J. фон Шеллинг: Historisch-kritische Ausgabe. Штутгарт-Бад-Каннштатт: Фромманн-Хольцбуг, 1976-.
  • Fuhrmans, Horst, ed. Schelling: Briefe und Dokumente. Бонн: Бувье, 1973 ·
ii. Английский перевод произведений Шеллинга
  • Любовь, Джефф и Шмитт, Йоханнес, пер. Философские исследования сущности свободы человека .Олбани: State University of New York Press, 2007.
  • Мэтьюз, Брюс, пер. Основание позитивной философии . Олбани: State University of New York Press, 2007.
  • Ричи, Мейсон и Зиссельсбергер, Маркус, пер. Историко-критическое введение в философию мифологии . Олбани: State University of New York Press, 2007.
  • Петерсон, Кейт Р., пер. и изд. Первый набросок системы философии природы . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2004.
  • Стейнкамп, Фиона, пер. Клара, или О связи природы с духовным миром . Олбани: State University of New York Press, 2002.
  • Вирт, Джейсон М., Пер. Возрасты мира . Олбани: State University of New York Press, 2000.
  • Боуи, Эндрю, пер. На г. История современной философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1994
  • Pfau, Thomas, trans. и изд. Идеализм и конец теории: три очерка F.W.J. Шеллинг. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1994.
  • Стотт, Дуглас В., пер. Философия искусства. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1989.
  • Гутманн, Джеймс, пер. Философские исследования природы свободы человека . La Salle: Open Court, 1989.
  • Харрис, Эррол и Хит. Питер, пер. Идеи для философии природы. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1988.
  • Фатер, Майкл Г., пер. Bruno, или О естественном и божественном принципе вещей Albany: State University of New York Press, 1984.
  • Марти, Фриц, пер. и изд. Безусловное в человеческом знании: четыре ранних эссе. Lewisburg: Bucknell University Press, 1980.
  • Хит, Питер, пер. Система трансцендентального идеализма . Шарлоттсвилль, Вирджиния: Издательство Университета Вирджинии, 1978,
  • Мотган, Э.С. и Гутерман, Норберт, пер. На Университете Учится. Афины: Издательство Университета Огайо, 1966.

эл. Издания и переводы других первоисточников

и. Якоби
  • Хаммахер, Клаус и Яешке, ред. Фридрих Генрих Якоби: Верке. Гамбург: Meiner Verlag, 1998.
  • Ди Джованни, Джордж, пер. и изд. Фридрих Генрих Якоби: The: Основные философские сочинения и роман Allwill. Монреаль: McGill / Queen’s University Press, 1994.
  • Клиппен, Фридрих и фон Рот, Фридрих, ред. Фридрих Генрих Якоби: Werke . Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1968.
ii. Рейнхольд
  • Hebbeler, James, trans., And Ameriks, Karl, ed. Письма о философии Канта . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2005.
  • Fabbianelli, Faustino, ed. Beiträge zur Berichtigung bisheriger Missverständnis der Philosophen .Гамбург: Meiner Verlag, 2003.
  • .
  • Ди Джованни, Джордж и Харрис, H.S. Между Кантом и Гегелем: тексты в развитии посткантианского идеализма . Индианаполис: Hackett Publishing, 2000.
iii. Hölderlin
  • Бейснер, Фридрих, изд. Holderlin: Samtliche Werke, Grosser Stuttgarter Ausgabe. Штутгарт: Котта, 1943-85.
  • Pfau, Thomas, trans. и изд. Essays и Letters on Theory, Albany: State University of New York Press, 1988.
iv. Kierkegaard, Søren
  • Cappelørn, N.J. et. al. Søren Kierkegaards Skrifter . Копенгаген: Gad, 1997.
  • Хонг, Ховард В. и Хонг, Энда Х., изд. Произведения Кьеркегора. Princeton: Princeton University Press, 1983-2009.
по Марксу
  • Паскаль, Рой, изд. T he German Ideology, New York: International Publishers, 1947.
  • Рявнов Д., Адоратский Владимир Викторович, ред. Карл Маркс и Фридрих Энгельс: Historisch-Kritisch Gesamtausgabe. Редин: Дитц Верлаг, 1956.
vi. Шопенгауэр
  • Janaway, Кристофер и Норман, Джудит и Велчман Алистер, пер. и ред. Мир как воля и представление. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010.
  • Акила, Ричард и Карус, Дэвид, пер. Мир как воля и представление . Нью-Йорк: Пирсон Лонгман, 2008.
  • Пейн, Эрик Ф.and Zöller, Günter, trans. Pr ize Очерк о свободе воли . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1999.
  • Payne. Эрик Ф., пер. О Четырехчастный корень принципа достаточного разума. La Salle: Open Court, 1989.
  • Пейн, Эрик Ф., пер. Мир как воля и представление. Нью-Йорк: Дувр, 1974.
  • Hübscher, Arthur, ed. Sammtliche Werke. Mannheirn: Brockhaus, 1988.

ф. Другие работы о немецком идеализме

  • Эллисон, Генри. Кантовский Трансцендентальный идеализм (2 , издание ) New Haven: Yale University Press, 2004.
  • Эллисон, Генри. Идеализм и свобода. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
  • Америкс, Карл, изд. Кембриджский компаньон немецкого идеализма . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Америкс, Карл. Кант и судьба автономии: проблемы в присвоении критической философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2.000.
  • Авинери, Шломо. Теория современного государства Гегеля. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1972 г.
  • Баур, Майкл и Дальстрем, Даниэль. ред. Emer род немецкого идеализма. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press, 1999.
  • Байзер, Фредерик. Гегель . Лондон: Рутледж, 2005.
  • .
  • Байзер, Фредерик, изд. Кембриджский компаньон Гегеля. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1993.
  • Байзер, Фредерик. Просвещение, революция и романтизм: генезис современной немецкой политической мысли. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1992.
  • Байзер, Фредерик Судьба разума: немецкая философия от Канта до Фихте. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1987.
  • Бризил, Дэниел и Рокмор, Томас, ред. Фихте: исторические контексты / современные споры. Атлантическое нагорье: Humanities Press, 1997.
  • Боуи, Эндрю. Эстетика и Субъективность: от Канта до Ницше (2 -е издание ). Манчестер: Manchester University Press, 2000.
  • Боуи, Эндрю. Шеллинг и современная европейская философия. Лондон: Рутледж, 1993.
  • Кассирер, Эрнст. Жизнь и мысль Канта, пер. Джеймс Хейден. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1981.
  • Кроче, Бенедетто. What is Living и What is Dead in the Philosophy of Hegel, trans. Дуглас Эйнсли. Нью-Йорк: Рассел и Рассел. 1969.
  • Ди Джованни, Джордж, изд. Очерки по логике Гегеля. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1990.
  • Финдли, Дж. Hegel: A Re -экзамен. Лондон: Джордж Аллен и Анвин, 1958.
  • Форстер, Майкл. Гегель Идея феноменологии духа. Чикаго: University of Chicago Press, 1998
  • Форстер, Майкл. Гегель и скептицизм. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1989.
  • Guyer, Paul, ed. Cambridge Companion от до Канта. Кембридж; Cambridge University Press, 1992.
  • Хаммер, Эспен, изд. Немецкий идеализм: современные перспективы . Лондон: Рутледж, 2007.
  • Харрис, H.S. Развитие Гегеля: Ночные мысли. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1983.
  • Харрис, H.S. Развитие Гегеля: к дневному свету. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1972 г.
  • Генрих, Дитер . Между Кантом и Гегелем: лекции по немецкому идеализму . изд. Дэвид Пачини. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2003.
  • Houlgate, Стивен, изд. Гегель и искусство . Эванстон: издательство Северо-Западного университета, 2007.
  • Ульгейт, Стивен. Открытие логики Гегеля .West Lafayette: Purdue University Press, 2006.
  • Houlgate, Стивен, изд. Гегель и философия природы. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1998.
  • Гипполит. Жан. Генезис и структура феноменологии духа, пер. С. Черняк и Р. Хекманн. Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press, 1974.
  • Инвуд, Майкл. Hegel. Лондон: Рутледж, 1983.
  • Кожев, Александр. Введение к чтению Гегеля, пер.Дж. Х. Николс. Нью-Йорк: Basic Books, 1960.
  • Куэн, Манфред. Кант: A Жизнь. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000
  • Longuenesse, Беатрис. Критика метафизики Гегеля. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007.
  • Мартин, Уэйн. Идеализм и объективность: понимание Йенского проекта Фихте. Stanford: Stanford University Press, 1997.
  • Нойхаузер, Фредерик. Теория субъективности Фихте. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1990.
  • О’Хонд, Жак. Гегель в свое время. пер. Джон Бербидж. Питерборо: Broadview Press, 1988.
  • Пинкард, Терри. Немецкая философия 1760-1860: наследие идеализма . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2002.
  • Пинкард, Терри. Hegel: A Биография. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Пинкард, Терри. Феноменология Гегеля: Социальность разума. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1994.
  • Пиппин, Роберт. Гегель о самосознании: желание и смерть в феноменологии духа . Princeton: Princeton University Press, 2010.
  • .
  • Пиппин, Роберт. Практическая философия Гегеля: рациональное действие как этическая жизнь . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2008.
  • Пиппин, Роберт. Идеализм Гегеля: удовлетворение самосознания. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1989.
  • Священник, Стивен, изд. Гегель Критикут Канта. Oxford: Oxford University Press, 1987.
  • Реддинг, Пол. Аналитическая философия и возвращение к гегелевской мысли. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010.
  • Риттер, Иоахим. Гегеля и Французская революция. Кембридж: MIT Press, 1982.
  • Рокмор, Том. До и после Гегеля: Историческое введение в мысль Гегеля. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1993.
  • Sedgwick, Sally, ed. Рецепция критической философии Канта: Фихте, Шеллинг и Гегель. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
  • Сноу, Дейл. Шеллинг и конец идеализма . Олбани: State University of New York Press, 1996.
  • Соломон, Роберт М. и Хиггинс, Кэтлин М., ред. Эпоха немецкого идеализма. Лондон: Рутледж, 1993.
  • Стерн, Роберт. Гегелевская метафизика .Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2009.
  • Тейлор, Чарльз. Hegel. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1975
  • Вестфаль, Кеннет. Эпистемологический реализм Гегеля: Исследование цели и метода феноменологии духа Гегеля. Dordrecht: Kluwer, 1989.
  • Уайт, Аллен. Шеллинг: Введение в систему свободы . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1983.
  • Вирт, Джейсон М., изд. Шеллинг сейчас: современные чтения .Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2004.
  • Wood, Allen Kant’s Ethical Thou.ght. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1999.
  • Вуд, Аллен. Этическая мысль Гегеля. Этическая мысль. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1990 .
  • Zöller, Günter. Трансцендентальная философия Фихте. Философия. Первоначальная двойственность интеллекта и воли. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1998.

Информация об авторе

Colin McQuillan
Электронная почта: cmcquillan @ utk.edu
Университет Теннесси Ноксвилл
США

Фридрих Ницше — 7 лучших книг для чтения

Фридрих Ницше был немецким философом 19 века, который, хотя и почти не читал в течение своей (разумной) жизни, стал доминирующей интеллектуальной силой в современной массовой культуре. Известный и регулярно цитируемый своими блестящими и часто противоречивыми фразами, репутация Ницше в англоязычном мире сейчас, возможно, самая высокая из когда-либо существовавших, и его место в каноне философии кажется гарантированным.

Однако так было не всегда: после психического срыва в 1889 году Ницше и его работы попали под опеку его сестры, Элизабет Ферстер-Ницше, которая была фанатичным антисемитом. Элизабет превратила незаконченные произведения Ницше в кровожадный призыв к оружию для националистической Германии, который в конечном итоге стал планом для Гитлера и его «высшей» арийской расы. Поэтому долгое время идеи Ницше были синонимами нацизма.

К счастью, правда о фальсификации Элизабет стала известна — как и письма и более ранние работы, свидетельствующие о яростном противодействии Ницше национализму и антисемитизму — и его характер с тех пор изменился, а его идеи пересмотрены.Однако, несмотря на возрождение популярности, философия Ницше остается обычно неправильно понятой, неверно истолкованной и неправомерно присвоенной теми, кто пытается отстоять мировоззрение, сходное с мировоззрением нацизма.

Так какими же были взгляды Ницше? Что ж, это все еще обсуждается. Ницше необычен среди философов тем, что на самом деле не говорит нам, что думает. Скорее, он свирепо, а иногда и весело опровергает ряд наших предположений о мире, особенно о морали и религии.Он не столько учит нас «что» думать, сколько «как» — потому что, как он выражается в одном из многих известных афоризмов: «Нет фактов, есть только интерпретации».

Этот список для чтения состоит из лучших и наиболее важных книг для тех, кто хочет больше узнать о Ницше и его увлекательной философии. Он содержит смесь как первичной, так и вторичной литературы, поскольку, хотя слова Ницше всегда сами по себе являются блестяще увлекательным чтением, они наиболее действенны, когда контекстуализируются учеными, чья жизнь посвящена его пониманию.

1. Я динамит! Автор: Сью Придо

Это биография Ницше, которую мы так долго ждали. Победитель конкурса 2019 года по версии The Times Biography, фильм Сью Придо «Я — динамит»! — это яркий и убедительный, разрушающий мифы портрет одного из самых непонятых философов в истории. Придо освещает все события, которые сформировали мышление Ницше, а также его душераздирающее падение в безумие, и представляет ключевые компоненты его философии. Это отличное место для начала для всех, кто хочет получить всестороннее представление о жизни и творчестве Ницше.

Я динамит!

BY SUE PRIDEAUX

Посмотреть на Amazon

2. Походы с Ницше, Джон Кааг

Прекрасно написанная книга Джона Каага «Походы с Ницше» 2018 года объединяет личное философское путешествие Каага с путешествием Ницше. Кааг повторяет те же шаги, которые сделал Ницше через швейцарские вершины над Зильс-Марией, где он придумал многие свои идеи, глубоко размышляя о том, как философия Ницше соотносится с нами в двадцать первом веке, и исследуя ключевые движущие силы и последствия своего мышления. .

Поход с Ницше

ДЖОН КААГ

Посмотреть на Amazon

3. За гранью добра и зла, Фридрих Ницше

В своей работе 1886 года «За гранью добра и зла» Ницше пытается обобщить свою философию, сделав ее идеальным началом точка для тех, кто хочет вникнуть в настоящие произведения Ницше. Писая со своим фирменным чутьем, остротой и глубиной, Ницше исследует темы, повторяющиеся на протяжении всей его работы: происхождение и природа морали, неудачи и опасности объективного мышления, а также то, как мы можем преодолеть посредственность и страдания и стать теми, кем мы являемся на самом деле. находятся.

За гранью добра и зла

ФРИДРИХ НИЦШЕ

Взгляд на Amazon

4. О генеалогии морали, Фридрих Ницше

Опубликованный вскоре после выхода фильма «За гранью добра и зла» в 1887 году «Генеалогия морали», возможно, является шедевром Ницше. В нем Ницше развивает и объясняет идеи, которые только загадочно исследовались в более ранних работах, излагая свои мысли в доступной, легко читаемой форме трехстороннего эссе. Это кульминация прозаического мышления Ницше, исследующего добро, «зло», вину, нечистую совесть, а также аскетические идеалы и цель жизни.Всем, кто интересуется Ницше, стоит перечитывать и перечитывать книгу «О генеалогии морали» снова и снова.

О генеалогии морали

ФРИДРИХ НИЦШЕ

Взгляд на Амазонку

5. Так говорил Заратустра, Фридрих Ницше

Если «Генеалогия морали» — это кульминация прозаического романа Ницше, то его философская мысль 1885 г. Заратустра — это вершина его поэзии. Считающийся самим Ницше своим великим произведением, «Так говорил Заратустра» беззаботно имитирует Новый Завет по стилю и ведет хронику вымышленных путешествий пророка по имени Заратустра, который спускается из уединения в горах (параллелей с собственной жизнью Ницше здесь нет, некоторые ученые подозревают, что случайно), чтобы сказать миру, что Бог мертв, но нам не следует беспокоиться: человечество может стать божественным преемником, если только мы отпустим благочестие и сдержанность и примем страсть, хаос и свободу.«Так говорил Заратустра» не для слабонервных — это плотное, вызывающее и весьма полезное чтение.

Так говорил Заратустра. наиболее широко используемые и обсуждаемые вторичные источники о Ницше за последние два десятилетия. Сосредоточенный на морали, но затрагивающий также связанные с этим темы, «Ницше о морали» — фантастический обзор и критика для всех, кто интересуется философией Ницше.

Ницше о морали

БРАЙАН ЛЕЙТЕР

Взгляд на Amazon

7. Ницше о истине и философии, Модемари Кларк

В книге Модемари Кларк 1990 года «Ницше о истине и философии» Ницше рассматривает Ницше как сложного настоящего философа. кто так яростно сопротивлялся категоризации — диалектически, аргументированно и систематически участвовал в взглядах Ницше на истину, знание и мораль. Это самая строгая и философская трактовка Ницше в этом списке, но она вознаграждает читателя глубокими раскопками и интерпретациями его мышления.

Ницше об истине и философии

МАУДЕМАРИ КЛАРК

Посмотреть на Amazon

Дополнительная литература

Есть ли другие книги, которые, по вашему мнению, должны быть в этом списке? Дайте нам знать по электронной почте или напишите нам в Instagram.

СПИСКИ ЧТЕНИЯ

Просмотреть все списки для чтения

Основные книги по философии по предметам

72 книги по философии, которые должен прочитать каждый »IAI TV

Почему я здесь? Как мне жить хорошей жизнью? Что значит иметь разум и быть личностью? Со времен античности философы ломали голову над такими фундаментальными вопросами, как эти, которые лежат в основе нашего жизненного опыта и взаимодействия с миром.Решение этих проблем — это не просто расширение наших знаний о мире, наполнение академических учебников и сидение на полках библиотек, но и передача мудрости, которая поможет нам в преодолении жизненных неопределенностей и ее самых глубоких загадок.

В ноябре отмечается годовщина обязательства ЮНЕСКО отмечать Всемирный день философии, возможность рассмотреть влияние философии и великих идей во всем мире и в разных культурах. Более того, это возможность поразмышлять об интеллектуальных проблемах, с которыми сегодня сталкивается человечество, будь то ущерб окружающей среде, рост политической напряженности и возобновление националистического рвения или преднамеренные попытки подорвать истинное уважение.

В 2017 году мы поговорили с рядом ведущих философов, чтобы спросить их, почему философия так важна и что она значила для них в их личной и профессиональной жизни (которую вы можете прочитать здесь вместе со стихотворением Кваме Энтони Аппиа). В этом году мы попытались сделать что-то особенное, попросив экспертов в разных областях составить список рекомендуемых ими книг по философии, которые должен прочитать каждый.

Ни в коем случае не исчерпывающий, и за некоторыми примечательными исключениями, которые не вошли в окончательный выбор наших экспертов (мы смотрим на вас, Хайдеггер и Кьеркегор), мы надеемся, что этот список что-то предложит тем, кто плохо знаком с философией. и бывалые читатели темы.Его призывают читать и наслаждаться в том духе, в котором он был задуман: красочно составленный путеводитель по истории идей философов, которые хотят поделиться своей страстью с миром.

—Дэвид Маклин


«Читая Упанишады и Гиту, можно почувствовать метафизические и моральные взгляды, которые пронизывают классическую ортодоксальную традицию в Индии. Абхинавагупта вводит центральную эстетику в индийскую философию. отражение и центральное место танцевальной драмы ( натя, ) в индийской эстетике. Вопросы короля Ми Линда — важный ранний буддийский текст по метафизике, в котором очень много говорится о личности и личности. Нагарджуна основал традицию Мадхьямака (доминирующая интерпретация буддийской философии в тибетском буддизме) и Дигнага — буддийскую эпистемологическую традицию. В этом издании есть все индийские и тибетские комментарии, что добавляет приятное измерение чтению краткого стихотворного текста. Шантидева представляет этическую традицию Махаяны (которая считает, что просветление может быть достигнуто за одну жизнь).

И если вас интересует нечто большее, то книги К. К. Бхаттачарьи «Предмет как свобода» и А. К. Мукерджи «Проблема самости» — прекрасные примеры индийской философии начала 20 века, привносящие в диалог традиции и современность ».

  • Упанишады ( старый перевод Радхакришнана все еще хорош) (между 8-м и 1-м веками до нашей эры как для ранних, так и для поздних Упанишад)
  • Бхагавад-Гита (перевод Столлера-Миллера) (V — III века до н.э.)
  • Комментарий Абхинавгупты к Бхарате (перевод KC Pandey) (10 г. век до н.э.)
  • Вопросы царя Милинды, Муламадхьямакакарика Нагарджуны (либо мой перевод, либо Сидерит и Кацура) (2 , — 3 , век до н.э.)
  • Dignāga. Исследование восприятия с омментариев (Дакворт и др.) (5 века)
  • āntideva’s Bodhicāryāvatāra, пер. Уоллес и Уоллес или Кросби и Скилтон (8 век н.э.)


Джей Гарфилд — профессор философии Дорис Силберт в Смит-колледже. Среди его книг — «Что нельзя сказать: парадокс и противоречие в восточноазиатской философии».

По китайской философии я бы порекомендовал три книги.Во-первых, Аналекты Конфуция (или Лунью), собрание высказываний Конфуция и его бесед, в основном со своими учениками. Несмотря на то, что этот сборник не написан систематически, он представляет взгляд Конфуция на этику, хорошую жизнь и человеческое процветание. Он охватывает такие вопросы, как развитие личных добродетелей, укрепление семейной жизни и создание социальной гармонии.

Во-вторых, Даодэцзин (или Лаоцзы), короткий текст, приписываемый древнему китайскому даосскому философу Лаоцзы. Примерно с помощью 5000 китайских иероглифов и 81 главы Даодэцзин описывает и предписывает идеальную индивидуальную жизнь и хорошее общество.Согласно его учению, хорошая жизнь должна быть достигнута, следуя течению в мире и оставаясь ближе к природе, не участвуя в ненужных трудных битвах и довольствуясь тем, что есть и что есть.

Третья, Сутра Платформы Шестого Патриарха, является каноном китайского Чань (Дзэн) буддизма. В нем записаны учения Хуэйнэна, основополагающей фигуры в истории китайского буддизма, почитаемого как Шестого Патриарха и одной из двух великих фигур в основании дзен-буддизма. Этот текст описывает успешное появление Хуэйнэна, а также его учение о том, что разум принципиально чист по своей природе и медитации как средству достижения просветления.

  • Конфуций, Аналитики
  • Даодэцзин: короткая книга по даосской философии
  • Хуэйнэн, Платформа Сутра Шестого Патриарха


Чэньян Ли — профессор философии в Школе гуманитарных наук Наньянского технологического университета, Сингапур. Он является автором Конфуцианской философии гармонии.

«Лучший способ познакомиться с древнегреческой философией — это прочитать некоторые ключевые работы Платона и Аристотеля.Диалоги, собранные в «Последние дни Сократа» , исследуют вопросы, возникающие в результате суда и казни Сократа, такие как «переживем ли мы смерть?» и «почему мы должны подчиняться закону?». «Республика » Платона спрашивает о природе справедливости и о том, какая политическая конституция лучше всего способствует человеческому счастью. В «Никомаховой этике » Аристотеля задается вопрос, как мы должны прожить свою жизнь: например, какое место в хорошей жизни есть для удовольствий, политической активности или интеллектуального мышления? Прочитав Платона и Аристотеля, я бы порекомендовал обратиться к «Рассуждениям » Эпиктета. Эпиктет был философом-стоиком и бывшим рабом, жившим в I-II веках нашей эры. В его выступлениях обсуждается природа свободы и даются советы о том, как жить счастливой жизнью ».

  • Платон, Последние дни Сократа ( Евтифрон, Апология, Критон, Федон ) (Классика пингвинов) (399 г. до н.э.)
  • Платон, Республика (380 г. до н.э.)
  • Аристотель, Никомахова этика (350 г. до н.э.)
  • Эпиктет, Беседы (108 г. н.э.)


Урсула Куп — профессор античной философии в колледже Кебл Оксфордского университета.Среди ее книг «Время для Аристотеля».

«Дидактическая поэма Лукреция — литературный шедевр, который включает такие захватывающие отрывки, как ода Венере и описание чумы в Афинах. Это также лучший рассказ об эпикурействе и его основе в мире. атомизм. Лукреций, возможно, непревзойден в диагностике проблем человеческого существования, управляемых страхом смерти и богов, а также праздными занятиями. Работа Цицерона представляет собой обзор ряда позиций относительно цели человеческой жизни, определяемой как благо. —я.е. Что считается хорошим, о чем должны заботиться люди и почему? Сенека, Мусоний Руф и Марк Аврелий — известные стоики эпохи римской империи, и каждый по-своему хорошо читает даже короткие разделы за раз. Письма Сенеки, адресованные некоему Луцилию, предназначены для того, чтобы показать, как можно добиться нравственного прогресса; Мусоний Руф представляет самые позитивные взгляды на равенство между мужчинами и женщинами и брак, известные нам с античности, а у Марка Аврелия мы можем наблюдать, как римский император поощрял себя.»

  • Лукреций О природе вещей (50 г. до н. Э.)
  • Цицерон На концах (1 , век до н.э.)
  • Сенека Письма (ок. 65 г. н.э.)
  • Мусоний Руф Беседы (1 г. г. н.э.)
  • Марк Аврелий Размышления (161-180 гг. Н. Э.)


Гретхен Рейдамс-Шилс — профессор программы гуманитарных исследований Университета Нотр-Дам.Среди ее книг: «Римские стоики: Я, ответственность и привязанность».

«Для новичков в японской философии, Японская философия: справочник предлагает отличные подборки из четырнадцати веков мыслителей, областей и школ. может погрузиться в «Сёбо Гэндзо» Дзен Мастера Догэна — самый провокационный философский текст до-модерна в Японии. Нисида Китаро, самый выдающийся современный философ Японии, сочетает западные идеи и азиатскую чувствительность, чтобы исследовать эмпирическую основу мышления и ценностей.Вацудзи Тецуро утверждает, что этические системы основаны на философских антропологиях. Из современных авторов Юаса Ясуо написал оригинальную философию, основанную на азиатских и западных традициях философии, медицины, психологии и перформанса, чтобы предложить новое понимание взаимоотношений разума и тела ».

  • Heisig, James W., Thomas П. Касулис и Джон К. Маральдо, редакторы Японская философия: Справочник (2011)
  • Догэн , Сокровищница Глаза Истинной Дхармы: Сёбо Гэндзо Мастера Дзэн Догэна, Кадзуаки Танахаши, изд.(1233–1253)
  • Нисида Китаро, Исследование блага, пер. Масао Абэ и Кристофер Айвз. (1911)
  • Вацудзи Тецуро, «Ринригаку» Вацудзи Тецуро: Этика в Японии , транс . Ямамото Сэйкаку и Роберт Э. Картер. (1937–1949)
  • Юаса Ясуо (1925–2005). Тело: к восточной теории разума и тела, пер. Сигенори Нагатомо и Томас П. Касулис. (1977)


Томас Касулис — почетный профессор и заслуженный ученый Университета штата Огайо.Его книги включают «Синтоизм: путь домой».

«Вы можете быть удивлены, обнаружив, насколько легко читать философию из исламского мира. Конечно, многие тексты остаются недоступными (неотредактированными и / или непереведенными), но есть много хороших английских переводов, которые передают богатство Хорошим началом может послужить «Хай ибн Якзан» Ибн Туфайла, рассказ о Робинзоне-Крузо философа-самоучки, выросшего на острове, где нет других людей. Также из средневековой исламской Испании, «Решающий трактат» Аверроэса. Это существенное обсуждение отношений между исламом и философией, в котором утверждается, что ислам не только позволяет, но и фактически управляет поиском философии для тех, кто способен.А чтобы узнать, как все это началось, прочтите «О первой философии» аль-Кинди, «арабского философа» и первого мыслителя, который занялся греческими философскими текстами после того, как они были переведены на арабский язык ».

  • Ibn ufayl, Чайй ибн Яку ān , перевод Л.Е. Гудмана (12, , век н.э.)
  • Аверроэс, О гармонии религии и философии , пер. Г.Ф. Хурани. (12 г. г. н.э.)
  • Философские труды аль-Кинди , пер.П. Адамсон, П.Е. Порманн. (9 -е гг. г. н.э.)


Питер Адамсон — профессор античной и средневековой философии в Королевском колледже Лондона. Он также ведет подкаст «История философии».

«Работа Августина идеально подготавливает почву для средневековой философии: она прочно укоренена в древней, особенно неоплатонической, философской традиции и указывает путь к средневековой философии и рациональному богословию, касающимся фундаментальных вопросов веры и религии. разум, свободная воля и божественное провидение, а также история человечества как часть провиденциального плана Бога для Его творения.Это большая работа, но она того стоит.

Краткое изложение аристотелевской метафизики (с авиационным привкусом) Аквинского — непревзойденный путеводитель по этому предмету. Толле, леге!

Наконец, монументальная работа Буридана — лучшее введение в позднесредневековый номинализм Оккама, действительно, во многих отношениях лучше, чем сама работа Оккама. Вы можете прочитать мое вступление к моему переводу всей работы «.

  • Августин, Город Бога (426)
  • Фома Аквинский, О бытии и сущности (13 -е годы века)
  • Buridan, Summulae de Dialectica (14 -е годы века)


Дьюла Клима — профессор философии в Фордхэмском университете.Его книги включают «Средневековая философия: введение».

«В Индии аналитическое движение на санскрите уже процветало к 13 веку. Долгая традиция анализа значения сложных языковых конструкций сделала важный шаг вперед в решении головоломок о значении пустых терминов. различие между поверхностной грамматикой и глубокой логической формой, а также логический приоритет значения предложения по отношению к значению слова. Гангеша — основополагающая фигура нового движения, называемого Навья-Ньяя, или «новая причина», и его аналитические методы были наиболее блестяще заново изобретены Рагхунатхой в 16 веке.Эти новые методы концептуального анализа применялись в самых разных областях философии, включая эпистемологию, метафизику, эстетику и философию права ».

  • Gaṅgeśa, Tattvacintāma i (The Gemstone of Truth) (1325)
  • Raghunātha, Padārthatattvanirūpa a (Исследование природы вещей) (1510)
  • Gadādhara, aktivāda (Трактат о значении) (1650)


Джонардон Ганери — профессор философии Нью-Йоркского университета в Абу-Даби.Его книги включают «Утраченный век разума: философия в ранней современной Индии» 1450–1700

«Ключевые фигуры эпохи Просвещения 18 годов часто обращались к 17 веку в поисках своего философского вдохновения. Декарт и Локк считались героическими пионерами в борьбе за продвижение знаний и использование этих достижений в гуманных целях. Спинозу не хвалили так открыто, как этих двоих: его репутация была подорвана благодаря пропагандистским кампаниям против него консерваторами и религиозными учреждениями.Но некоторые из его взглядов лежали в основе мышления позднего Просвещения. Руссо иногда объявляют врагом Просвещения из-за его скептицизма в отношении социального и научного прогресса; тем не менее, его настойчивое стремление к природной добродетели человека объединяет его с надеждой Просвещения на будущее ».

  • Декарт, Размышления о первой философии (1641)
  • Спиноза, Tractatus Theologico-Politicus (1677)
  • Локк, Эссе о человеческом понимании (1690)
  • Локк, Второй трактат о правительстве (1690)
  • Hume, Запрос о человеческом понимании (1748)
  • Монтескье , Дух законов (1748)
  • Руссо, Эмиль, или Об образовании (1762)


Энтони Готтлиб — научный сотрудник колледжа Всех Душ в Оксфорде и автор последней книги «Мечта о просветлении: подъем современной философии».

«Сосуществует ли человеческая деятельность с естественным механизмом? Могут ли требования государства соответствовать семье и индивидуальности? Когда исторические изменения столь постоянны, имеет ли что-нибудь значение? Ответы немецких идеалистов опираются на кантианство, спинозизм и каббалу. Reason утверждает, что только ненатуралистическая философия человеческой свободы может объяснить успех науки.Этика Спинозы Этика переосмысливает бесконечное как имманентную, динамическую основу разума и природы.В книге « Древо жизни » Хайима бен Джозефа Витала история переосмысливается как ненадежное развитие бесконечного внутри каждого человека, ведущее к взаимному признанию. О том, как немецкие идеалисты развивают эти темы, читайте «Феноменологию духа » Гегеля и «Штутгартские семинары » Шеллинга ».

  • Иммануил Кант, Критика чистого разума (1781)
  • Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Феноменология духа (1807)
  • Ф.В. Дж. Шеллинг, Штутгартские семинары (1810 г.)


Пол Фрэнкс — профессор философии Йельского университета. Его книги включают «Все или ничего: систематичность», «Трансцендентальные аргументы» и «Скептицизм в немецком идеализме».

«Я выбираю эти книги, потому что феминисткам необходимо знать наши традиции и учить их новым поколениям. Голоса женщин больше никогда не должны стираться из истории. Уолстонкрафт мобилизует энергию Французской революции, чтобы отстаивать права женщин.В яркой прозе Вульф показывает, почему мы должны уважать женское творчество на протяжении всей истории и почему мы должны включать женщин во все наши письма и мысли. А Бовуар — философ-феминистка, которая первая поняла, что при патриархате «женщина» считается Другим. Все последующие феминистские мысли основываются на ее взглядах «.

  • Мэри Уоллстонкрафт, Защита прав женщины ( 1792)
  • Вирджиния Вульф, Собственная комната (1929)
  • Симона де Бовуар, Второй секс (1949)


Торил Мои — Джеймс Б.Герцог, профессор литературы и романтических исследований и профессор английского языка, философии и театроведения в Университете Дьюка.

«Африканская философия слишком разнообразна, слишком самокритична, чтобы сводить ее к одному канону. Тем не менее, можно привести аргумент, что некоторые из ее наиболее генеративных текстов представляют собой своего рода контрканон. беглый архив для обездоленных, будущая консерватория утопических мечтаний. Все книги, собранные ниже, очень разные, но все они говорят о том, как африканская мысль реализует радикальные столкновения между эпистемологией и политикой, метафизикой и эстетикой, этикой и логикой.Поступая так, они призывают мир к глобальному диалогу об экологических, политических, этических и эстетических преобразованиях ».

  • Сказка о красноречивом крестьянине в переводе Р. Б. Паркинсона (1850 г. до н.э.)
  • Абубакар Фофана, Хартия Мандена , переведенная на французский язык Жаном-Луи Саго. (1236)
  • Зера Якоб, Трактат Зеры Якоб (1667)
  • Ахмад Баба аль-Тимбукти, Мирадж аль Су’уд: Ответы Ахмада Бабы о рабстве (1615)
  • Генри Одера Орука, Философия мудрецов: местные мыслители и современные дебаты по африканской философии (1990)


Омеди Очиенг — доцент кафедры коммуникации Университета Денисон.Его книги включают «Основы практики хорошей жизни: политика и этика на стыке североатлантической и африканской философии».

«Феноменологическое движение было основано в Германии в первые годы 20-го века вокруг философа Эдмунда Гуссерля. Последующие поколения феноменологов включали таких деятелей, как Хайдеггер, Сартр и Деррида, чьи работы, хорошие или плохие, Эти важные основополагающие тексты движения, однако, оказали влияние, прежде всего, на философов.«Логические исследования» Гуссерля, опубликованные в двух томах в 1901/2, установили новый способ мышления о языке, значении и свидетельствах и были первыми, кто провел четкое различие между формальной логикой и формальной онтологией. Затем Райнах применил идеи Гуссерля к феноменам права, тем самым изобрав онтологию социальных актов, позже возродившуюся как теорию речевых актов, в то время как Ингарден применил их к онтологии искусства, положив начало польской школе реалистической феноменологии, которая повлияла Польский Папа.»

  • Эдмунд Гуссерль, Логические исследования (1900–1901)
  • Адольф Рейнах, Априорные основы гражданского права (1913)
  • Роман Ингарден, Литературное произведение искусства (1931)


Барри Смит — заслуженный профессор философии SUNY и заведующий кафедрой Джулиана Парка в Университете Буффало.

«Три наиболее важных книги по экзистенциализму включают» Второй пол «Симоны де Бовуар,» Миф о Сизифе «Альбера Камю и» Бытие и ничто «Жан-Поля Сартра.Сара Бейкуэлл писала, что «Второй пол» — это «самая преобразующая экзистенциалистская работа из всех». Ее анализ «что такое женщина?», А также история и жизненный опыт женщин остаются жизненно важными для понимания нашей человеческой ситуации. Хотя Камю отвергал ярлык «экзистенциального», «Миф о Сизифе» важен, потому что он показывает способ противостоять абсурдности существования — экзистенциальной бездне — без выхода или принятия ее. А «Бытие и ничто» Сартра — одно из наиболее значительных экзистенциальных описаний человеческого состояния.»

  • Симона де Бовуар Второй секс (1949)
  • Альбер Камю Миф о Сизифе (1942)
  • Жан-Поль Сартр Бытие и ничто (1943)


Скай К. Клири — заместитель директора Центра новых нарративов в философии Колумбийского университета. Она ведет курсы в Колумбийском и Барнард-колледже, а ее книги включают «Экзистенциализм» и «Романтическая любовь».


«Один из основополагающих текстов современной философии науки.Карл Поппер, возможно, до сих пор остается одним из самых непонятых философов (особенно учеными), и хотя ряд его идей подвергся критике, изменению или отклонению, он остается ключевым мыслителем и обязательной отправной точкой. Логика научных открытий вводит известное понятие опровержимости Поппера, согласно которому научный прогресс достигается не путем доказательства правильности теорий (что невозможно), а путем отбрасывания (т. Е. Фальсификации) неверных теорий. Поппер пытался обойти знаменитую проблему индукции Юма, которая утверждает, что никакие доказательства никогда не могут предоставить определенные знания.Томас Кун был большим соперником Поппера, утверждая, что философы науки должны не просто давать ученым предписания о том, как делать свою работу, основываясь на первых принципах, но, скорее, изучать, как ученые на самом деле делают то, что они делают.

Фейерабенд — пресловутый «плохой мальчик» философии науки, утверждающий, что научного метода не существует. Ученые, по его словам, очень прагматичные люди и просто используют тот подход, который работает, только для того, чтобы отбросить его, когда он перестанет быть полезным.Преднамеренно и упорно противоречивым, он, тем не менее проложил путь для современных критических фундаментальных аспектов науки.»

  • Карл Поппер, Логика научного открытия (1934)
  • Томас Кун, Структура научных революций , 1962 (существенно измененное издание 1970 года)
  • Пол Фейерабенд, против метода (1975)


Массимо Пильуччи — К. Иранский профессор философии Городского университета Нью-Йорка.Среди его книг — «Чепуха на ходулях: как отличить науку от нарты».

«О сознании и философии разума в целом я бы порекомендовал 1400 страниц Уильяма Джеймса Принципы психологии (1890) — очень длинный, но вы можете пропустить его — или 480 стр. сокращение Психология (1892) Невероятно тонкий, плавный, разумный труд Тогда я думаю, что Аристотель О разуме De anima . Они доступны в Интернете.Наконец, возможно, «Справочник по панпсихизму Routledge» , который должен выйти в следующем году. Эти три книги вместе могут приблизить вас к чему-то вроде истины о сознании и его месте в природе ».

  • Уильям Джеймс, Принципы психологии (1890)
  • Аристотель, О сознании Анима (ок. 350 г. до н.э.)
  • Справочник Рутледж по панпсихизму (2018)


Гален Стросон — заведующий кафедрой философии Техасского университета в Остине.Его книги включают «Предмет опыта».


«Аналитическое движение, начавшееся в начале двадцатого века, основывалось на успехах математиков в предоставлении точных определений сложных функций и свойств математических объектов или на успехах химиков во взломе составляющие и структуры сложных молекул. Его цель состояла в том, чтобы аналогичным образом раскрыть логическую сложность сложных понятий.Уверенность в том, что этого можно достичь, была подкреплена большими достижениями в формальной логике, связанными с Фреге в Германии и Расселом в Англии. Эссе Рассела «Об обозначении», опубликованное в журнале « Mind » в 1905 году, стало маяком движения. хотя формальная программа достигла своего апогея в работах Рудольфа Карнапа, но научная модель и упор на логику и смысл сохранились до настоящего столетия. ‘

  • Готтлоб Фреге, Основы арифметики (1884)
  • Бертран Рассел, Логика и знания (1956)
  • Людвиг Витгенштейн, Логико-философский трактат (1921)


Саймон Блэкберн — профессор философии Нового гуманитарного колледжа.Его книги включают «Истину».

«Арендт, Фанон и Бенджамин являются значительными постколониальными мыслителями, потому что они ставят под сомнение европоцентристское понятие» достижения прогресса «как совокупную телеологию современных достижений. Они присоединяются к историческим народам, чей опыт маргинализации и Безгражданство поднимает важные вопросы об этике гражданства и перспективах демократии. Все три из них подчеркивают важность нарратива как формы саморефлексии, которая играет важную роль в создании психической и социальной активности.Для каждого из них вопрос различия или инаковости начинается в самой глубине становления человеческого сознания, и гостеприимство к незнакомцам и иностранцам является необходимым осознанием того, что означает для человека найти себя в этом мире как дома. . »

  • Ханна Арендт, Истоки тоталитаризма (1951)
  • Франц Фанон, Черная кожа, белые маски и Проклятые с Земли (1952)
  • Вальтер Бенджамин, Проект «Аркады» (оставлен незавершенным после его смерти в 1940 г., опубликован посмертно в 1982 г.)


Хоми.К. Бхабха — профессор английской и американской литературы и языка Анны Ф. Ротенберг в Гарварде. Его книги включают «Местоположение культуры».

«Я думаю, что один из хороших способов понять постмодернизм — это сначала прочитать книгу Ницше « О генеалогии морали ». морали, которая доминировала в мышлении 18 — начала 20 века. Затем прочтите книгу Мишеля Фуко «Дисциплина и наказание », в которой предлагается подробная генеалогия (в ницшеанском смысле), критикующая то, что мы считаем нашим современным, «морально просвещенным» обращением с преступниками.Это лучший и наиболее доступный пример истории Фуко, направленной на критику современных институтов и практик. Наконец, попробуйте короткую (но очень сложную) книгу Жака Деррида о Ницше, Spurs . В отличие от двух предыдущих текстов, это игривый — кто-то может сказать потакание своим желаниям и обскурантизм — подход к Ницше, но тот, который представляет собой основной стиль постмодернистской мысли ».

  • Фридрих Ницше, О генеалогии морали (1887 г.) )
  • Мишель Фуко, Дисциплина и наказание (1975)
  • Жак Деррида, Шпоры (1978)


Гэри Гаттинг — почетный председатель кафедры философии Нотр-Дама.Его книги включают «Мыслить невозможное: французская философия с 1960 года».

Либеральный эгалитаризм (или эгалитарный либерализм) задает вопрос, как могло бы выглядеть справедливое общество. Индивидуальная свобода имеет решающее значение, но свобода каждого имеет одинаковое значение. Рыночные отношения, частная собственность и порождаемое ими неравенство не должны рассматриваться как естественные или выходящие за рамки критической оценки. Книга Ролза «Справедливость как справедливость: переформулирование» — это доступная версия его теории установления повестки дня.Книга Дворкина «Справедливость для ежей» огромна и систематична («ежик знает одну важную вещь» — прочтите последнюю часть, чтобы узнать о политике. Коэна «Если вы эгалитарист, почему вы такой богатый?» задает сложные вопросы о связи между политическими принципами и личным выбором.

  • Джон Ролз, Справедливость как справедливость: повторение (2001)
  • Джеральд Коэн, Если вы эгалитарист, почему вы так богаты? (2000)
  • Рональд Дворкин, Справедливость для ежей (2011)


Адам Свифт — профессор политической теории Лондонского университетского колледжа.Среди его книг «Политическая философия: руководство для начинающих для студентов и политиков».

В продаже билеты на следующий философско-музыкальный фестиваль Института искусства и идей в Хей-он-Уай, Великобритания.

Написать ответ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *