Эвтаназия: аргументы за и против
Автор фото, Thinkstock
Подпись к фото,Сторонники законопроекта утверждали, что его принятие позволит смертельно больным людям умереть достойно
Британский парламент отверг законопроект, который предлагал разрешить эвтаназию (врачебную помощь при самоубийстве) для смертельно больных людей.
Противники законопроекта утверждают, что в случае легализации эвтаназии на пожилых людей может оказываться психологическое давление с тем, чтобы они покончили с собой. Это была уже третья с 1997 года попытка легализовать эвтаназию в Британии.
Эвтаназия — одна из самых чувствительных и болезненных проблем современного общества. Термин эвтаназия происходит от двух греческих корней — «eu» (хорошо) и «thanatos» (смерть).
Таким образом, эвтаназия — это «хорошая смерть». В одних странах сама постановка вопроса о юридически узаконенной помощи человеку в уходе из жизни кажется кощунственной, в других — это уже давно узаконенная практика.
Проблема эвтаназии находится на пересечении огромного комплекса дисциплин — медицины, юриспруденции, религии, философии, и для полноценного ее обсуждения необходимо участие специалистов из всех этих областей.
Ведущий «Пятого этажа» Александр Кан пригласил для участия в программе двух: медицину представляет доктор медицинских наук, профессор кафедры терапии и гериатрии Московского государственного медико-стоматологического университета Юрий Конев, религию — живущий в Лондоне священник отец Владимир Никифоров.
Загрузить подкаст передачи «Пятый этаж» можно здесь.
Александр Кан: Отец Владимир, считаете ли вы, что проблема эвтаназии в британском обществе назрела?
Владимир Никифоров: Да. Возрастает число людей, которые уезжают за границу, чтобы окончить жизнь – в Швейцарию, где есть специальное агентство. В соседних странах на это другие взгляды: в Голландии к этому относятся достаточно просто, и это все время возбуждает общественное мнение.
Я достаточно регулярно бываю в больницах, меня вызывают к умирающим, я знаю об этом не понаслышке. Видеть страдания человека, когда медицина не может их облегчить, — это опыт, который невозможно забыть. Что-то в этом смысле должно быть сделано.
А.К.: Но результат сегодняшнего голосования отрицательный. Насколько это неожиданно?
В.Н.: Я бы сам голосовал против этого закона. Главная проблема – это страдание, независимо от того, сколько человеку осталось жить. Невыносимые страдания надо облегчить. А законопроект не рассматривает суть. Кто решает, что человеку осталось жить меньше шести месяцев? Процедура совершенно не прописана.
Например, во многих больницах такие пациенты занимают место, почему бы им не умереть пораньше и освободить койку? Такие случаи бывали. Морально нечистоплотный доктор может солгать и отправить пациента на тот свет. Был доктор Шипман, который отправил на тот свет чуть ли не 200 пациентов.
А.К.: Ну, доктор Шипман не руководствовался соображениями об облегчении страданий больных, а именно это лежит в основе эвтаназии. А насколько реально обсуждение такой проблемы в России на уровне парламента?
Юрий Конев: Пока это вряд ли возможно. Я согласен с сегодняшним решением британского парламента, что со мной бывает крайне редко. В России в соответствии с законодательством медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, ускорение смерти пациента по его просьбе. Как действиями, так и бездействием.
Хотя там есть подпункты, которые касаются реанимационных мероприятий, когда наступила клиническая смерть, произошла остановка жизненно важных функций организма и они носят потенциально необратимый характер.
А.К.: Вы упомянули действие и бездействие. Это так называемая пассивная и активная эвтаназия. При активной врач вмешивается и ускоряет смерть пациента, при этом пациент страдает от неизлечимого заболевания и близок к смерти так или иначе.
При пассивной врач не вмешивается в жизнь пациента, но и не оказывает по просьбе больного, что очень важно, необходимую помощь для ее продления. Для вас как для медика между этими двумя понятиями нет разницы?
Ю.К.: Этот вопрос надо рассматривать с позиции врача, с позиции больного и с позиции государства. Мое мнение, что любое вмешательство, способствующее смерти, – это убийство. А с точки зрения пациента есть такое понятие, как ассистируемое врачом самоубийство. Вроде бы «само», хотя средство для него готовил врач. И какой же он врач после этого?
С точки зрения государства, в этом случае экономятся средства, которые тратятся на безнадежного больного, то есть государству это выгодно.
А.К.: А какова позиция церкви? Англиканская церковь и ее глава архиепископ Кентерберийский официально выступают категорически против легализации эвтаназии. Но бывший архиепископ лорд Кэри выступает за ее легализацию.
В.Н.: В католической церкви этот вопрос обсуждался на протяжении десятилетий. Здесь тоже различалась активная и пассивная эвтаназия. Любой человек имеет право отказаться от лечения. Лечение должно тогда быть прекращено. Можно прекратить насильственную подачу питания и воды, если тело их уже не принимает. Но нельзя сделать это с целью убить пациента.
Это сравнительно недавно обсуждалось в связи с Иоанном Павлом II, который ужасно страдал от болезни Паркинсона, так что этот вопрос коснулся его лично. Не знаю, отказался ли он от лечения, но умер он естественной смертью. Но большого пространства для маневра здесь нет. А эмпатия важнее, чем догма.
А.К.: Это очень важная мысль. Если жизнь превращается в сплошное страдание для больного, и его единственно желание – прекратить эти страдания, не есть ли соответствующее действие или бездействие – проявление милосердия? А милосердие – тоже врачебный долг.
Ю.
Во-вторых, на уровне психики происходят довольно явные изменения. Это депрессия, которая приводит к решению о преждевременном уходе из жизни. Если медицине удастся убрать эти предпосылки, то и решение такое не будет приниматься.
А.К.: То есть, высказанное больным желание умереть — не результат четко осознанного решения, а результат последствия болезни?
А.К.: А недавно пришло сообщение из Калифорнии, которая стала шестым штатом, где легализована эвтаназия. Она является легальной в Бельгии, Голландии и Швейцарии. Это страны с хорошо развитой экономикой и высоким уровнем жизни. И создается впечатление, что раз там было принято такое решение, то это то, куда мы все движемся.
В.Н.: Вопрос не только в том, что есть умирающие, которым надо облегчить последние часы. Есть люди, которые потеряли возможность вести нормальную жизнь и тяготятся ею. Это может быть не острая боль, но постоянная, которую нельзя ничем снять.
У медицины нет обезболивающего на все случаи жизни. Люди кричат часами от боли, а помощи им нет. Депрессия часто имеет вполне обоснованную базу. Мне кажется, путь лежит через какую-то нормальную социальную процедуру.
Скажем, в Америке есть смертная казнь, но между приговором и казнью проходят годы, потому что боятся казнить невинного. Так же можно поступить и здесь. Не то, чтобы ждать годами, но выработать процедуру, которая исключала бы возможность ошибки, давления.
Решение должно быть коллективным, и медики не должны быть частью этого коллектива. Они должны только поставить диагноз и дать прогноз. А решение должно принимать какое-то жюри.
Здесь могут быть злоупотребления.
Известен случай, когда женщина попала в больницу и обнаружила на своей кровати код. Она выяснила, что он означал, что к ней не надо применять реанимацию, потому что она старше определенного возраста.
Сложную проблему нельзя решить простыми средствами. Должна быть система, которая защищала бы пациента от необоснованного умерщвления.
А.К.: До сих пор мы говорили о случаях, когда больной сам проявляет желание, так или иначе высказывает свою волю. А если больной уже не в состоянии сам принимать решения? Когда человек в коме и на поддержание его жизни уходят огромные средства? Есть ли какие-то основания отключить эту аппаратуру, если у человека умер мозг?
Ю.К.: Такая практика бытует в настоящее время. Здесь также возможны злоупотребления. Родственники могут желать получить наследство. Впервые закон об эвтаназии был принят в Австралии, но через год был отменен. А в истории первый закон об эвтаназии принял Адольф Гитлер в 1939 году.
А.К.: Это страшное напоминание. Этот вопрос обсуждается десятилетиями, и аргументы обеих сторон представляются очень весомыми. И мне кажется, что решения нет.
В.Н.: Решение может быть, но требуется исторический опыт, чтобы его постепенно построить осторожными шагами. То, что предлагал сегодня парламент, – шаг неосторожный. Надо подумать о процедуре.
Если есть закон, надо подумать, как он будет применяться. С другой стороны, можно надеяться на прогресс медицины, которая будет купировать боль и страдания.
Эвтаназия – за и против
Хорошая смерть – что это? Оказывается, так переводится с греческого слово «эвтаназия». Как мы относимся к «хорошей смерти»? Что мы вкладываем в это понятие и есть ли точки соприкосновения между нашими представлениями о хорошей смерти и эвтаназии: об этом говорила в своей лекции, прочитанной 26 ноября в Политехническом музее, Анна Сонькина — паллиативный врач, врач-консультант по паллиативной помощи Православной службы «Милосердие».
1. За несколько веков медицинская этика немало изменилась. Раньше все опирались на Клятву Гиппократа, базовый принцип которой звучит примерно так: делай все что угодно, но не навреди. Этика гиппократовой медицины очень патерналистична: врач – царь и бог, он все знает. Сегодня же медицинская этика базируется на четырех этических принципах. Ни один из них не является лидирующим, все равнозначны:
2. Почему в контексте медицины возникает вопрос о хорошей смерти? Сейчас можно заметить две основные тенденции. Во-первых, переход от патернализма к автономии, которая постепенно развивается в медицине. А также изменение в медицине подхода к умирающему. То есть если когда-то врач, поскольку он был царем и богом, не занимался умирающими, то в XX веке появляется хосписное движение, развивается мысль о том, что даже умирающим человеком нужно заниматься.
Причины смерти с годами очень сильно изменились, как и продолжительность жизни. Мы наблюдаем множество технологий, которые продлевают жизнь. Мы умеем искусственно замещать огромное количество функций организма. Но это в свою очередь создает свои сложности.
3. Эвтаназия в переводе с греческого означает «хорошая смерть». Определение этого слова менялось. В античности встречается упоминание этого слова как хорошей смерти в результате хорошей жизни. Первое упоминание эвтаназии в медицинском контексте относится к XVII веку.
Фрэнсис Бэкон говорил, что врач должен как-то помогать умирающим, чтобы им не было так страшно. В XIX веке начали говорить об активном участии врача в умерщвлении. В XX веке пришли к современному определению:
Эвтаназия – это смерть путем введения врачом смертельных доз препаратов по просьбе пациента.
Очень близкое к эвтаназии понятие – ассистированное врачом самоубийство (PAS). Это когда врач по просьбе пациента предоставляет ему препараты для самоубийства. То есть в случае эвтаназии препараты вводит врач, во втором – сам больной.
4. НЕ являются эвтаназией:
5. Немного истории. Впервые эвтаназия была легализована в Северной Австралии. Но закон быстро приняли и так же быстро отменили. Первым местом, где была легализована не эвтаназия, а ассистирование смерти, был штат Орегон. Здесь самая большая по продолжительности практика ассистированного самоубийства – в принципе, эти два термина взаимозаменяемы.
В Бельгии знаковый момент был 1 апреля 2002 года. А вот в Великобритании с 2005 года перешли от оппозиционного к нейтральному отношению. В целом есть тенденция роста запроса общества на эвтаназию.
6. Почему люди хотят «хорошую смерть»? В большинстве случаев, как показывают опросы, это происходит из-за того, что человек находится в депрессии от безнадежности собственного положения.
Не всегда он в этот момент чувствует физическую боль.
Сейчас проводится много опросов, и большой процент поддерживает эвтаназию, но гораздо меньше людей готовы опробовать ее на себе. Они говорят: «Да, это имеет место быть». Но как-то в общем, для других. То есть желание легализовать эвтаназию не обязательно выльется в то, что она будет широко использоваться. Люди просто хотят, чтобы она была, они хотят обладать правом на нее.
7. Аргументы ЗА:
Вы сделали так, что люди теперь дольше живут и каждый доживает до таких болезней, о которых раньше не знали. Значит, вы же должны помочь им уйти».В Голландии, где эвтаназия практикуется вот уже 10 лет, очень убедительно выступают за нее. Ты слушаешь их и думаешь: «Ну да, ничего не попишешь». Они, например, говорят, что люди в Голландии очень одиноки. По моим личным наблюдениям, это действительно так: пожилые люди там зачастую живут вдалеке от своих детей и внуков. Но все равно есть какое-то чувство, что это все абсолютно неправильно.
8. Аргументы ПРОТИВ:
Все эти аргументы хороши в теории, но нуждаются в каком-то подтверждении. Нельзя просто сказать: «Это наклонная плоскость». Нужно изучать этот вопрос, подкреплять реальной практикой. Так, чтобы это были не только наши рассуждения.
9. Что происходит в России?
В статье 45-й Федерального закона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», принятого совсем недавно, есть такие строчки: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента».
Но в 7-м пункте статьи 66 есть такой интересный момент:
«Реанимационные мероприятия не проводятся: 1) при состоянии клинической смерти (остановке жизненно важных функций организма человека (кровообращения и дыхания) потенциально обратимого характера на фоне отсутствия признаков смерти мозга) на фоне прогрессирования достоверно установленных неизлечимых заболеваний или неизлечимых последствий острой травмы, несовместимых с жизнью».
Таким образом, получается, что не проводить реанимацию или прекращать реанимацию по желанию больного – это эвтаназия. А не проводить реанимацию из-за того, что смерть наступает на фоне прогрессирования неизлечимых заболеваний, – это можно по приказу. То есть какой-то полный бардак и хаос, потому что любое прекращение искусственного поддержания жизни или неоказание помощи незаконно.
10. Для России сегодня актуально:
России же нужно вернуться к разговору о легализации эвтаназии только после того, как она сделает хоть что-то весомое для развития паллиативной помощи.Владимир ЛОМОВ
Расшифровка лекции: http://slon.ru
Эвтаназия: за или против? | Интернет-издание «Новости медицины и фармации»
Статья опубликована на с. 24-25 (Укр.)
Смерть для того поставлена в конце жизни,
чтобы удобнее к ней приготовиться.
Козьма Прутков
Актуальность этой темы трудно преувеличить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, — с его жизнью. Во-вторых, по причине малоизученности данной проблемы в трудах ученых-юристов и незакрепленности в государственно-правовых актах страны. Медицинская деятельность по своей сути — это самый гуманный вид деятельности. Но иногда во благо больного сначала необходимо причинить ему боль (под медикаментозным контролем), чтобы в последующем избавить от мучений. Однако когда болезнь побеждает организм и уже никто не в силах спасти человеческую жизнь, очень часто встает вопрос — зачем ежечасно подвергать организм мукам, если исход уже предрешен? Но тут же возникает возражение: а возможна ли врачебная ошибка, насколько верен прогноз заболевания, может, где-нибудь в мире существуют новые подходы и способы лечения? Дать однозначные ответы на эти вопросы достаточно трудно.
«Жизнь священна и неприкосновенна», — утверждают одни ученые. «Жизнь не должна превращаться в мучительное и бессмысленное существование», — возражают другие. Проблема эвтаназии постоянно обсуждается среди юристов, врачей, философов, педагогов, их взгляды довольно неоднозначны, и до сих пор нет единого мнения по поводу проблемы эвтаназии во всем мире.
Термин «эвтаназия» впервые употреблен Фрэнсисом Бэконом в XVI веке для определения легкой смерти. До начала Второй мировой войны идея эвтаназии была широко распространена в ряде европейских стран. В то время эвтаназия и евгеника пользовались достаточно высокой популярностью в медицинских кругах европейских стран, однако действия нацистов, такие как программа умерщвления Т-4, надолго дискредитировали эти идеи. В то же время со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная этика включает в себя запрет: «Я никому, даже просящему об этом, не дам вызывающее смерть лекарство и также не посоветую это».
Эвтаназия (или эйтаназия) (греч. «хорошая смерть») — практика прекращения (или сокращения) жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывающего невыносимые страдания; удовлетворение просьбы без медицинских показаний в безболезненной или минимально болезненной форме с целью прекращения страданий. Термин «эвтаназия» ныне употребляется в различных смыслах, среди которых можно выделить следующие: ускорение смерти тех, кто переживает тяжелые страдания; прекращение жизни «лишних» людей; забота об умирающих; предоставление человеку возможности умереть. Эвтаназией также называют усыпление лабораторных и бродячих животных. Краткий оксфордский словарь дает три значения слова «эвтаназия»: первое — «спокойная и легкая смерть», второе — «средства для этого», третье — «действия по ее осуществлению». По определению голландского законодательства, «эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом».
Вот суть противоречий:
поскольку жизненные функции можно поддерживать искусственно, является ли в таком случае искусственное поддержание жизнью, а прекращение — смертью?
Отношение разных религий к эвтаназии
Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько человеку жить. «Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах», — гласит Коран (17, 33). Согласно исламскому кодексу медицинской этики, «убийство из милосердия, так же, как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется». Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасшим разумом кодекс не считает необходимым.
Иудаизм. В 2005 году в Израиле кнессет принял закон, который разрешает смертельно больным потребовать у врачей прекращения своих мучений. Иудаизм выступает за то, чтобы не продлевать жизнь искусственным образом. Однако спасение от боли само по себе еще не является оправданием убийства. Существуют естественные границы долга для сохранения человеческой жизни: если чья-то жизнь прекращается и человек испытывает серьезную боль, то доктора не обязаны заставлять его страдать еще больше, искусственно продлевая жизнь.
В буддизме разноречие мнений по данному вопросу большее, чем в какой-либо из традиционных религий. С одной стороны, желание совершить эвтаназию — дурно, поскольку свидетельствует о плохом состоянии ума, что означает: физические страдания возобладали над чистым сознанием.
Христианство в основном выступает против эвтаназии. Аргументы базируются на том, что жизнь дана Богом, рождение и смерть — в руках Божьих. Поэтому никто, кроме Бога, не имеет права забирать жизнь человека, пусть даже он сам хочет умереть. Процесс умирания духовно важен и прерываться не должен. Для окружающих умирание и смерть страждущего — духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе принятием питья, дающего забытье.
Папа римский Иоанн Павел II высказывался об эвтаназии как о нарушении законов Божьих, национальная конференция католических епископов в США в 1991 г. приняла резолюцию, провозглашающую: «Жизнь — …дар, которым мы можем распоряжаться, но над которым не имеем абсолютного владычества». Кардинал Карло Мария Мартини, бывший архиепископ Миланский, в нынешнем году, однако, поднял свой голос в пользу осуществления «права на смерть» и добровольного ухода из жизни тяжелобольных.
Русская православная церковь определяет эвтаназию как «форму убийства или самоубийства в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент». Самоубийцам есть одно «послабление»: если человек лишил себя жизни «вне ума», чему необходимо подтверждение, например в виде справки из психоневрологического диспансера. Тогда о нем дозволяется церковная молитва.
Какие же существуют виды эвтаназии?
1. Пассивная эвтаназия — «метод отложенного шприца» (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного).
2. Активная эвтаназия — «метод наполненного шприца» (введение умирающему медицинских препаратов либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть). К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).
Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия (например, в США распространена практика заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы). Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии. Она проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т.п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом. При этом под компетентностью понимается способность пациента принимать решение. Совет по этике и судебным делам АМА допускает при этом, что эти решения могут быть необоснованными. «Люди имеют право принимать решения, которые другие считают неразумными, поскольку их выбор проходит через компетентно обоснованный процесс и совместим с личными ценностями».
Между добровольной эвтаназией и самоубийством трудно прровести четкую грань. В Древней Греции этот термин имел единственный смысл — «легкая смерть» и фактически приравнивался к термину «суицид» (от лат. sui — «себя», cido — «убиваю»). Самоубийство было распространенным вариантом эвтаназии для инкурабельных больных, осужденных к смерти преступников, уставших жить людей.
Первым официальным документом об эвтаназии считается «Декларация об эвтаназии» (которая была принята 39-й Всемирной медицинской ассамблеей в Мадриде (Испания) в октябре 1987 г.). Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична.
Законодательное регулирование
Закон США признает за совершеннолетним человеком право не использовать или прерывать терапию поддержания жизни в случае экстремальных обстоятельств. В штате Орегон в ходе референдума 1997 года 60 процентов населения не поддержали законопроект о запрете эвтаназии. Это единственный штат, где нет запрета на эвтаназию. В Канаде в 1974 году Медицинская ассоциация признала практику отказа от бесполезного применения реанимации безнадежных пациентов. В Голландии добровольная эвтаназия была разрешена в 1984 году. Эвтаназию поддерживают 86 процентов населения. Формально разрешающего закона нет, но врач, помогающий умереть по убедительным основаниям, освобождается от уголовной ответственности. В Германии политики и представители религии высказались против эвтаназии, однако 64 процента западных немцев и 80 — восточных допускают помощь врачей тяжело больному человеку в его последнем желании. В Бельгии закон о легализации эвтаназии вступил в силу с 2002 года. Больной должен быть совершеннолетним, безнадежно больным и самолично написать согласие. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам. По закону в Бельгии может подвергнуться эвтаназии человек старше 18 лет, страдающий неизлечимым заболеванием. В Бельгии отмечается рост случаев эвтаназии. В 2005 году в стране было зарегистрировано 400 случаев «убийства из милосердия». В 2014 принят закон для несовершеннолетних, предусматривающий право детей при согласии родителей или право самих родителей в случае недееспособности ребенка подавать прошения об эвтаназии. При этом одобрение может быть получено только в случае, если ребенок страдает неизлечимым, по мнению врачей, заболеванием и испытывает физические и душевные страдания, которые невозможно облегчить. Помимо этого, в обязательном порядке с ребенком, решившим уйти из жизни, должен пообщаться психолог. Если специалист подтвердит, что тот осознает последствия своего решения, то эвтаназия будет проведена. В Финляндии и Швеции легальна пассивная эвтаназия. Однако для отказа от поддерживающей терапии требуется волеизъявление пациента. Если пациент находится в бессознательном состоянии, родственники лишены права решать судьбу больного. В Швейцарии закон позволяет врачу выписать по желанию пациента смертельную дозу барбитуратов с условием, что смертельный препарат пациент введет себе сам. Количество швейцарцев, которые ушли из жизни при помощи эвтаназии, возросло к 2009 году в семь раз по сравнению с 1998 годом, сообщает Daily Mail. Согласно приведенным данным, в 1998 году к помощи эвтаназии прибегли 43 швейцарца, а в 2009 году — 300. В 90 % случаев те, кто принял решение уйти из жизни посредством эвтаназии, были старше 55 лет, и только 1 % — моложе 35. Решающим аргументом для проведения «узаконенного суицида» в 44 % случаев стал рак, в 14 % — нейродегенеративные заболевания, в 9 % — сердечно-сосудистые заболевания, в 3 % — депрессия. Австралийский штат Северные территории в 1997 году признал эвтаназию как гражданское право. Однако вскоре это право было отменено на федеральном уровне. В Великобритании помощь в самоубийстве наказывается лишением свободы до 14 лет. Во Франции официально эвтаназия запрещена, но в 2001 году французский правительственный комитет по этике допустил эвтаназию в исключительных случаях. В 2004 году правительственная комиссия по законодательству Израиля одобрила законопроект, допускающий убийство из милосердия, пациента разрешено отключать от аппаратов искусственного жизнеобеспечения, если ему осталось жить не более двух недель и он испытывает мучения. В Болгарии в 2004 году парламент отклонил законопроект об эвтаназии. Во Франции в 2005 году Верхняя палата французского парламента одобрила закон, позволяющий неизлечимо больным людям отказываться от дальнейшего лечения. Согласно положениям этого закона, принять решение о прекращении лечения может сам пациент, а в случае, если он находится в бессознательном состоянии, его судьбу будут решать родственники. Прекращение поддерживающей терапии должно производиться лечащим врачом после соответствующего подтверждения консилиума. Стоит также отметить, что французский вариант закона об эвтаназии был поддержан Римской католической церковью.
Политикой этих стран установлены три условия:
1) эвтаназия должна быть добровольной;
2) только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию;
3) с медицинской точки зрения состояние больного должно быть неудовлетворительным.
В странах, где практика эвтаназии имеет легально упорядоченные формы, соответствующие решения принимаются особыми этическими комитетами. Туда входят лечащий врач, представители медицинского персонала и администрации больницы, священники, философ-этик, юрист, работник службы социального страхования.
Какие же существуют аргументы за эвтаназию?
1. Свобода воли. В основе данного аргумента в поддержку эвтаназии лежит идея права человека и пациента определять свое будущее. Согласно ему врач признает за пациентом право участвовать в принятии решений относительно своего будущего, в том числе и отказаться от лечения и добровольно умереть — при условии полного информирования о своем состоянии, возможных методах лечения и последствиях.
2. Достоинство. Данный аргумент основан на идее права человека на сохранение человеческого достоинства. Сторонники эвтаназии трактуют это не только как право достойно жить, но и как право достойно умереть.
3. Легализация. Некоторые сторонники эвтаназии считают, что эта процедура де-факто широко применяется на практике, даже не будучи легализованной. Поэтому речь может идти лишь о законодательном упорядочивании сложившегося положения дел.
4. Деньги. Еще одним аргументом сторонников эвтаназии является экономическая целесообразность такой процедуры по сравнению с многолетней дорогостоящей эксплуатацией оборудования и технологий поддержания жизнедеятельности неизлечимо больных пациентов.
Аргументы «против».
1. Врачебный долг. Процедура эвтаназии противоречит традиционной медицинской этике, а именно врачебной клятве Гиппократа. Эта позиция отражена в Лиссабонской декларации об эвтаназии (1987) Всемирной медицинской ассоциации: «Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента, неэтична».
2. Гуманизм. Высказываются опасения, что практика эвтаназии может порождать давление на пожилых и уязвимых людей, которые особенно нуждаются в поддержке окружающих. Согласно данным департамента здравоохранения штата Орегон (США), где активная эвтаназия легализована с 1997 года, ни у одного из пациентов, которым было оказано врачебное содействие в добровольном уходе из жизни, не было документальных свидетельств о неконтролируемой боли; как правило, они страдали от одиночества, были зависимы от других людей.
3. Излечимость. Противники эвтаназии, ссылаясь на немногочисленные случаи из практики, указывают на ненулевую вероятность диагностической ошибки в прогнозе развития заболевания либо открытия нового метода лечения, который в будущем приведет тяжелобольного к излечению.
4. Злоупотребления. Опасность возможных злоупотреблений — важный аргумент противников эвтаназии. Так, в 2005 году участники Парламентской ассамблеи Совета Европы (ПАСЕ) высказали обеспокоенность тем, что в лечебных учреждениях ряда стран практикуется эвтаназия без соблюдения правил или в обход официального запрета на ее применение, порой в очень крупных масштабах.
Но с развитием медицины меняется и мировоззрение. В подтверждение этого можно привести данные опроса врачей США. До 40 % педиатров были готовы признать активную эвтаназию справедливой, более чем 60 % не готовы «убить», но готовы «позволить умереть» — 99 %. Институт Гэллапа в 1996 году констатировал, что 75 % населения США высказались за узаконенную медицинскую помощь, чтобы умереть. Даже христианская католическая церковь согласилась с необходимостью подобного явления. В среде медицинских работников чем ближе врач к «изголовью постели» больного и чем чаще (в силу места работы, занимаемой должности или медицинской специализации) ему приходится иметь дело с пациентом в критическом состоянии, тем более он терпим в отношении эвтаназии.
В Украине официально эвтаназия запрещена, вопросы на эту тему считаются не этичными. Так, закон от 19.11.1992 г. № 2801-XII, ст. 52 «Оказание медицинской помощи больному в критическом для жизни состоянии» гласит: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии — умышленного ускорения смерти или умерщвление неизлечимо больного с целью прекращения его страдний».
Кроме того, существует этический кодекс врача Украины, в котором говорится: «Главная цель профессиональной деятельности врача (практика и ученого) — сохранение и защита жизни и здоровья человека в перинатальном и постнатальном периоде, профилактика заболеваний и возобновление здоровья, а также уменьшение страданий при неизлечимых болезнях, при рождении и наступлении смерти. Вопрос о прекращении реанимационных мероприятий следует решать по возможности коллегиально и в случае, когда состояние человека определяется как безвозвратная смерть в соответствии с критериями, определенными Министерством здравоохранения Украины. Врач не имеет права сознательно ускорять наступление смерти, прибегать к эвтаназии или вовлекать в ее проведение других лиц».
Верховная Рада Украины уже ставила на обсуждение вопрос об узаконивании эвтаназии, но ввиду резких протестов духовенства этот вопрос так и остался неразрешенным.
В ст. 27 Конституции Украины провозглашается: «Каждый человек имеет неотъемлемое право на жизнь. Обязанность государства — защищать жизнь человека».
Часть 4 статьи 281 ГК посвящена проблеме эвтаназии. Действующее законодательство говорит о запрете удовлетворения просьбы физического лица о прекращении жизни.
Однако всему миру, и Украине в том числе, необходимо детализированное законодательство по эвтаназии.
1. Законодательство должно дать больному уверенность в том, что у медицины есть методы, которые сделают его последние часы жизни и саму смерть безмятежными.
2. Законодательство должно очертить эвтаназию и близкие к ней ситуации, чтобы не были возможными ни двусмысленные толкования, ни тем более злоупотребление эвтаназией.
3. Законодательство должно уберечь медицинских работников, применяющих эвтаназию, от уголовного и иного преследования.
Таким образом, проблема эвтаназии до сих пор остается противоречивой. В случае законодательной легализации эвтаназии многие так же будут считать, что она не имеет права на существование. Крайне велика опасность недобросовестного соблюдения всех этапов осуществления эвтаназии. Основная причина этому — человеческий фактор.
С другой стороны, нельзя отрицать, что эвтаназия уже фактически существует в нашей жизни. С развитием трансплантологии появляются новые проблемы, напрямую связанные с эвтаназией. Речь идет о возможной трансплантации органов от одного потенциально погибающего человека другому. Каков путь решения в этой ситуации? Потерять две человеческие жизни или дать шанс одному из двух пациентов?
К сожалению, дать ответы на все вопросы не представляется возможным, и поэтому тема эвтаназии еще долго будет заставлять ученых всего мира обращаться к ней снова и снова.
Легализация эвтаназии: за и против
На данный момент эвтаназия легализована в Нидерландах, Люксембурге, Швейцарии, Швеции, Бельгии (в сентябре в этой европейской стране впервые эвтаназии подвергся неизлечимо больной ребенок) и нескольких североамериканских штатах. Так, стало известно и о первом зарегистрированном случае эвтаназии в Великобритании. Медики одной из больниц из сострадания отключили кардиостимулятор 71-летней тяжелобольной пациентки. Теперь им грозит тюремное заключение — «благая смерть» в Соединенном Королевстве не разрешена.
В России эвтаназия запрещена статьей 45 Федерального закона № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации». Отечественные врачи не имеют права «удовлетворять просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами». Медик, выписавший тяжелобольному «последний рецепт», несет уголовную ответственность.
Тем не менее сторонники «узаконенного убийства» есть и в России. Так, например, поддерживает право на эвтаназию новый уполномоченный по правам человека в РФ Татьяна Москалькова. В сентябре она заявила, что это гуманно — прекратить мучения того, кто страдает.
Давайте поговорим об абортах
Врач-психотерапевт и сексолог, профессор Московского института психоанализа Александр Полеев считает, что эвтаназию в России необходимо легализовать. Впрочем, он не верит, что это произойдет в ближайшее время. «Как врач я могу вам сказать, что есть неизлечимые заболевания. Может быть, они будут излечимы через 10-20 лет, но сегодня люди от них умирают в страшных муках. Почему свои последние месяцы, а то и год, они должны мучиться? Где в этом хоть какая-то справедливость? Бывают, конечно, случаи, когда опухоль рассасывается, но их один на миллион. А ведь опухоли стремительно молодеют, „наглеют“. Речь уже идет не о 60-70-летних больных, а о 40-45-летних, когда у молодых людей нет никаких шансов. К тому же существует пассивная эвтаназия, когда безнадежных не лечат, а просто дают им наркотики», — сказал Полеев.
По мнению специалиста, решение об эвтаназии должен принимать консилиум из трех-пяти врачей, которые не работают в клинике, где проходит лечение тяжелобольного. Например, подобные независимые комиссии есть в психиатрических больницах. Опытные медики по жалобам родственников могут проверить правильность госпитализации того или иного пациента.
По словам Полеева, к эвтаназии должны прибегать исключительно в тех случаях, когда больной испытывает боли и мучения. Врач не должен помогать физически здоровым людям с психическими расстройствами или наклонностями к самоубийству покидать этот мир.
«Опытный врач-онколог, который отдал медицине десятки лет, способен сделать вывод о том, как будет развиваться болезнь. Так же, как опытный журналист знает, какая из его статей будет пользоваться успехом, а какая — нет. Все то же самое и с эвтаназией. У нас какое-то невротическое отношение к смерти, я бы даже сказал, полурелигиозное. Думаю, что со временем мы начнем относиться к смерти более рационально. Пока же нужен парламентский закон о консилиуме врачей. Думаю, что он смог бы облегчать несколько тысяч жизней, вернее, смертей в год. На Западе борьба за эвтаназию — это движение и врачей, и больных. У нас же ничего подобного нет», — уверен Полеев.
Член-корреспондент РАН, директор Института мозга человека имени Н. П. Бехтеревой РАН Святослав Медведев согласен, что эвтаназия нужна, но в России в ближайшей перспективе закон о «благой смерти» вряд ли появится.
«Я понимаю, что эвтаназия может быть полезна. Бывают ведь ситуации, когда у человека ничего не остается, кроме боли. Или терминальная стадия рака, когда мозг погиб, а тело еще как-то существует. Но в западных странах, когда принимаются решения об эвтаназии, собирается большая комиссия, которая тщательно проверяет все обстоятельства, — рассуждает Медведев. — У нас же все может вылиться в то, что решения будут принимать руководители отделений: „Все, этого отключай!“ Вот этого я боюсь! Решение о необходимости эвтаназии должно приниматься единогласно, с учетом мнений разных специалистов, беспристрастных свидетелей, государственных решателей. У нас же традиции подобных консилиумов просто нет».
Главный невролог Санкт-Петербурга, академик РАН Александр Скоромец признается, что отношение сердобольных людей к проблеме эвтаназии, которые считают, что обреченному человеку надо помочь спокойно уйти в иной мир, ему не близко. Вместе с разрешением эвтаназии в российскую медицину может хлынуть криминал. Кроме этого, если тяжелобольных просто лишать жизни, то способы их лечения так никогда и не будут найдены.
«Если пациентам с тяжелым болевым синдромом просто помогать уходить в мир иной, то наука остановится на десятилетия, а то и на столетия. Не будет никакого прогресса в лечении. Есть больные с метастазами, которые мучаются от рака. Но если их не пытаться лечить, то и не откроется никакой новый вариант лечения. Лечение всякой болезни — это эксперимент над человеком. Не надо рассуждать о том, палач ли врач, решившийся на эвтаназию, или нет. Это какой-то игиловский ход мысли (ИГИЛ — запрещенная в России террористическая организация — „Росбалт“). Врач должен с холодной головой, применяя все знания, лечить больного. Я против эвтаназии», — заключил Скоромец.
Противником эвтаназии является и доктор медицинских наук, председатель правления Российской ассоциации паллиативной медицины Георгий Новиков.
«По профессиональным, моральным и религиозным аспектам эвтаназия не имеет права на жизнь в нашей стране, при нашем социально-экономическом укладе. Кроме этого, любой вид медицинской деятельности лицензируется. Получается, что врачам надо будет выдавать лицензию „врач с правом на убийство“. Что такое эвтаназия — это тоже самоубийство, только в ассистенции медицинского персонала. Соответственно, с точки зрения с религиозных канонов, она тоже неприемлема. Как только у нас в стране будет создана окончательно полноценная система паллиативной медицинской помощи, вопрос эвтаназии уйдет с повестки дня», — заявил Новиков.
Не надо химичить
Публицист и журналист Александр Невзоров не считает, что эвтаназия может застопорить развитие медицины. «Прогресс в медицине создается не врачами. Медицину двигает вперед наука. Если бы было наоборот, то от болезней мы бы продолжали спасаться селитрой и клизмами», — отметил он. По мнению Невзорова, эвтаназия и так уже существует в России. А если в стране появится официальный закон, то в медицину вряд ли придет криминал.
«У нас и так ежегодно появляются целые кладбища из жертв врачебных ошибок», — подчеркнул журналист.
По его словам, человек имеет полное право распоряжаться своей жизнью. В том случае, если он испытывает нестерпимые боли, он должен иметь возможность попросить о смерти.
Александр Калинин
«За» и «против» эвтаназии. Этика
«За» и «против» эвтаназии
Рассмотрим общие аргументы «за» и «против» эвтаназии, касающиеся ее принципиальной допустимости. Мы будем иметь в виду прежде всего вторую ситуацию, поскольку эвтаназия представляется наиболее приемлемой тогда, когда она является добровольной и пассивной. Только в том случае, если санкционируется эта ситуация, имеет смысл говорить обо всех остальных.
Основные аргументы, высказываемые в пользу эвтаназии, можно свести к следующим трем.
1. Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции — над отрицательными. В ситуации эвтаназии этот баланс необратимо нарушается, в результате чего жизнь становится сплошной мукой и не может уже больше быть благом, желанной целью.
Этот аргумент является очень сильным, в особенности когда мучительность жизни очевидна и нежелание человека находиться в таком состоянии удостоверено его недвусмысленно выраженной волей. И тем не менее он уязвим. Против него возможны два возражения.
Первое. При анализе допустимости эвтаназии некорректно сравнивать жизнь как страдание с жизнью как благом. В случае эвтаназии осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Страдания хуже удовольствий, отрицательные эмоции хуже положительных — в этом нет сомнения уже хотя бы потому, что данное утверждение есть логическая тавтология и жизненная банальность. Но можем ли мы сказать, что жизнь в страданиях хуже отсутствия жизни, а отрицательные эмоции хуже отсутствия всяких эмоций? Этого не берутся утверждать даже самые решительные сторонники эвтаназии. Если признать, что сама жизнь, жизнь как таковая есть благо, что она есть благо до того и независимо от того, как в ней конкретно распределяются удовольствия и страдания, что сама классификация проявлений жизни на положительные и отрицательные возможна только при общем допущении, что сама она есть нечто положительное, то при таком взгляде невозможно аргументировать нравственную оправданность эвтаназии. Жизнь есть благо и она остается благом даже тогда, когда становится по преимуществу страданием или даже сплошным страданием.
Второе. Сознательно выраженная воля к жизни и бессознательная воля к жизни — не одно и то же. Последнее также не может быть проигнорировано в этическом рассуждении. Сознательно выраженная воля к жизни возможна только при наличии бессознательной воли к жизни. Первая не может иметь безусловного приоритета перед второй. Во всяком случае надо ясно признать следующее: аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова сознательная воля самого больного, мы тем самым признаем, что если бы больной был в состоянии распорядиться своей жизнью, когда та по принятым меркам оказывается невыносимой, то он бы сам прекратил ее, т. е. мы фактически признаем право на самоубийство. Однако не все, кто признает право на эвтаназию, признает право на самоубийство.
2. Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры, нравственных отношений. Деградировав до сугубо витального, дочеловеческого уровня, она лишается этической санкции и может рассматриваться как объект, вещь и потому вопрос о ее прекращении — не более чем вопрос о том, срубить ли высохшее дерево или выполоть ли засоряющую огород траву.
Этот аргумент поражает прежде всего своей схоластической вымученностью, эмоциональной пустотой, ибо помимо внешней стороны человеческой жизни существует ее внутренняя сторона. И до какого бы зоологического, растительного уровня она не деградировала в фактическом (физиологическом, медицинском) плане, это вовсе не значит, что человек готов относиться к себе или к своим родным в таком состоянии так же, как он относится к высохшему дереву или чертополоху.
Однако рассматриваемый аргумент уязвим и в рамках бессердечной казуистики. Разумеется, человеческая, культурно-нравственная форма жизни и жизнь физическая — не одно и то же, и этика начинается со сделанного устами Сократа признания, что жизнь хорошая, достойная выше, чем жизнь сама по себе. Однако первое не существует вне второго. Человеческая форма жизни, или жизнь достойная, вне жизни самой по себе суть полная бессмыслица. Нравственно-ценностный мир всегда дан в чувственно-конкретной, вещественной форме. Нет матери, нет друга самих по себе вне телесной единичности данной женщины, данного мужчины, вне тех, кого я называю моей матерью, моим другом. Эта связь морального смысла с вещью, в которой он воплощен, является настолько плотной, что сама вещь предстает уже не как вещь, а как носитель (символ, знак) смысла. Здесь уместно напомнить об отношении человека к мертвым останкам своих собратьев: могилы, хранящие безжизненные кости, являются предметом благоговейного поклонения, и отношение к ним рассматривается как показатель отношения к тем людям, напоминанием о которых они являются. Если нравственное отношение к человеку распространяется на его останки, то тем более оно должно распространяться на живое тело, пусть даже исковерканное болезнью.
Но если даже отвлечься от того, что человеческое тело сплошь символично, насыщенно смыслами и является скорее фактом культуры, чем фактом природы, и рассматривать его в сугубо физическом, природном аспекте, то и в этом случае оно остается в поле нравственности — по крайней мере, в той степени, в какой мы имеем обязанности перед природой. Жизнь даже в форме растений вызывает определенное благоговение. И вряд ли правильно отказывать в этом людям, оказавшимся на растительном уровне жизни.
3. Поддержание жизни на стадии умирания, осуществляемое с помощью сложных технологий, обходится слишком дорого. А именно: средств, которые тратятся на поддержание жизни в безнадежных ситуациях, хватило бы на то, чтобы лечить десятки, сотни, тысячи людей, которые поддаются лечению.
Этот аргумент является сугубо практическим и имеет, разумеется, свое значение в пределах практических решений, связанных с распределением финансов, организацией системы здравоохранения. Но его нельзя принимать во внимание, когда речь идет о нравственном оправдании эвтаназии. Ведь в этом случае речь идет не о финансовой, социальной, психологической и прочей целесообразности эвтаназии, а о том лишь, можем ли мы считать ее нравственным актом.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРесЭвтаназия: 20 доводов против | Православие и мир
1. Предполагается, что самоубийство при содействии или эвтаназия – это «смерть с достоинством», так как она происходит быстро. Получается, что те, кто не умирает быстро, умирают без достоинства.
2. Самоубийство при содействии разрушает предназначение медицинских учреждений: лечить больных, спасать жизни и уменьшать боль. Если включить убийство пациентов в список «медицинских услуг», это станет посягательством на самую суть медицины.
3. Самоубийство при содействии делает людей, желающих воспользоваться этим «сервисом», гражданами второго сорта. Если человек, не имеющий депрессии, не может претендовать на помощь в уходе из жизни, а человек с депрессией – может, значит, государство фактически подтверждает, что жизнь человека с депрессией – менее ценна.
4. Эвтаназия требует, чтобы государство и медицинские учреждения определяли, стоит ли человеку жить. В результате люди с ограниченными возможностями становятся людьми второго сорта, так как их жизни менее ценны, чем жизни людей без инвалидности. Родителям детей-инвалидов в Бельгии советуют подвергнуть детей эвтаназии. Эвтаназия, в переводе с греческого – «хорошая смерть», ставится в зависимость от евгеники – по-гречески «хорошее рождение». Так же, как аборт оправдывает убийство не рожденных детей с синдромом Дауна и другими отклонениями, эвтаназия используется, чтобы убивать уже родившихся людей, но менее совершенных, чем другие.
5. Самоубийство при содействии стирает границы. Если кто-то страдает от психического заболевания и имеет право воспользоваться финансируемой правительством горячей линией для самоубийц, то как должны действовать операторы? Отговаривать человека от самоубийства? Или такое давление будет «нарушением» новых «прав» граждан в государстве, где правительство разрешает убийства? Ведь как только было решено, что женщина имеет «право» на аборт, люди тут же начали обвинять тех, кто пытался отговорить женщин от абортов, в нарушении их «прав».
6. Самоубийство при содействии делает людей, расположенных к самоубийству, гораздо более уязвимыми, так как, легализовав возможность для человека убить себя, правительство подтвердило, что этим людям не стоит жить.
7. Самоубийство при содействии дает новое определение термину «лекарство», которым теперь обозначается и смертельный яд, выписанный врачом с явным намерением убить человека.
8. Самоубийство при содействии создает новое, вымышленное право – «право на смерть». Это в корне подрывает право на жизнь, от которого нельзя отказаться, даже добровольно. «Право на смерть» – это правовой абсурд.
9. Предоставление государству и судам права на легализацию убийства – чрезвычайно опасный шаг, имеющий далеко идущие последствия. В Нидерландах многие люди становятся жертвами «принудительной эвтаназии».
10. Предоставлять медработникам легальное право убивать, даже в ограниченных обстоятельствах, и глупо, и опасно. Пользуясь этим правом, можно будет скрыть врачебную халатность или неправильное лечение. И подобные прецеденты уже были в европейских странах, где эвтаназия легализована.
11. Дети могут давить на родителей, чтобы те воспользовались новой «услугой». Такие случаи были зафиксированы в США и Европе. Когда люди живут долго и тратят свои сбережения на себя, несложно предугадать реакцию эгоистичного отпрыска, видящего, как тает его наследство.
Фото: churchnewspaper.com
12. Выступающие за легализацию эвтаназии игнорируют тот факт, что люди могут находиться под давлением и использовать этот сервис по разным причинам. Например, легализация эвтаназии для детей в Бельгии игнорирует тот факт, что дети могут подвергаться давлению в противовес их интересам.
13. Не развита дискуссия вокруг того, как должна осуществляться заключительная стадия эвтаназии. Так называемые «предохранительные меры» оказались иллюзорны или неэффективны во всех юрисдикциях, где эвтаназия легализована. Известно, что очень многие чувствуют огромное облегчение, если их попытка самоубийства оказалась неудачной, но мы не можем опросить жертв эвтаназии, жалеют ли они о своем решении.
14. Самоубийство при содействии несет в своей основе светский принцип: после смерти ничего нет, самоубийство ни на что не влияет. Это весьма самонадеянно. Если, как верят христиане (и практически вся западная цивилизация вплоть до недавнего времени), жизнь после смерти существует, самоубийство – это действие, имеющее огромные моральные последствия.
15. Самоубийство при содействии как нравственный вопрос (а как иначе его рассматривать?) никогда не обсуждалось, даже на периферии. Те, кто стремится к легализации эвтаназии, кажется, просто приняли за аксиому мысль, что самоубийство при содействии – это право, не сделав ни одной попытки сформулировать внятную философию, чтобы проиллюстрировать, почему это так.
16. Злоупотребления эвтаназией происходят везде, где она стала легальна: например, судьи в Нидерландах разрешили некоторым семьям подвергнуть эвтаназии своих престарелых родителей, страдающих деменцией, несмотря на то, что сами родители никогда об эвтаназии не просили и не было никаких весомых доказательств того, что они хотели умереть.
17. В странах, где легализована эвтаназия, растут цены на эту «услугу». В Бельгии и Нидерландах огромное количество людей умирают в результате эвтаназии каждый год.
18. Специалисты по этике настаивают на том, что «принудительная эвтаназия» – а вернее, убийство – для детей должна быть легализована. В Нидерландах это уже произошло (Гронингенский протокол 2004 года).
19. Самоубийство при содействии и эвтаназия обесценивают человеческую жизнь. Ведь медицинские учреждения умертвляют страдающего человека так, как будто усыпляют домашнее животное.
20. Там, где самоубийство при содействии легализуется, активисты эвтаназии проталкивают этот «сервис» во все возможные сферы. Их речи о неких «предохранительных мерах» и «ограниченных обстоятельствах» – откровенная ложь. Конечная цель – чтобы эвтаназия назначалась по просьбе и без всяких извинений.
Перевод с английского Марии Строгановой для «Православие и мир»
Эвтаназия — за и против
Программу ведет Дмитрий Волчек. Участвуют: корреспондент Радио Свобода в Гааге Сергей Маркелов; доктор медицинских наук, главный анестезиолог и реаниматор Минздрава Карелии, автор книги «Трактат об эвтаназии» Анатолий Зильбер; ведущий программы Радио Свобода «Поверх барьеров» Игорь Померанцев. Дмитрий Волчек: Верхняя палата парламента Нидерландов во вторник большинством голосов одобрила законопроект, легализующий эвтаназию — умерщвление врачом безнадежно больного пациента по его просьбе. С подробностями Сергей Маркелов: Сергей Маркелов: О том, что Нидерланды легализуют эвтаназию, или «убийство из милосердия», мировая пресса сообщала уже несколько месяцев назад, когда нижняя палата Генеральных Штатов — голландского парламента одобрила эту идею. Во вторник пришел черед голландских сенаторов высказать свое мнение. Как и ожидалось, голосование принесло победу сторонникам легализации эвтаназии — надо сказать, не слишком убедительную. За проголосовали 46 из 75 депутатов. 28 воздержались, один отсутствовал. Этому в Верхней палате парламента предшествовали горячие дебаты. Противниками эвтаназии традиционно являются консервативные силы. Так, в ходе дискуссии представители партии Христианский союз, а также партии СГП — кальвинистского толка — даже сравнили практику «убийства из милосердия» с деятельностью нацистов. Якоб Кохенстам — депутат от либеральной партии «Д-66», назвал эти утверждения демагогией и передергиванием исторических фактов. В Гааге во вторник перед зданием парламентского комплекса прошел митинг противников законопроекта. Они оперировали примерно теми же аргументами, какими пользуются противники абортов. Эвтаназия практикуется в Голландии уже несколько десятилетий. Но до сегодняшнего дня врачи, помогающие неизлечимо больным пациентам уйти из жизни, являются с юридической точки зрения преступниками. Потому очень часто доктора, не желая себе лишних проблем, просто замалчивают истинную причину смерти своих клиентов. Вывести практику эвтаназии из тени — вот главная задача сторонников обсуждаемого законопроекта. Теперь эта процедура будет выглядеть так: врач помогает пациенту уйти из жизни, но при этом он должен соблюсти определенные законом требования, а после проведения эвтаназии сообщить об этом в специальную комиссию. Если комиссия не найдет никаких нарушений — дело закрыто. Если найдет — к расследованию подключается прокуратура. Закон может вступить в силу только после подписания его главой государства — королевой Беатрикс. Ожидается, что это произойдет до 1 января 2002-го года. Дмитрий Волчек: О возможности легализации эвтаназии в России я беседовал с Анатолием Зильбером — доктором медицинских наук, главным анестезиологом и реаниматором Минздрава Карелии, автором книги «Трактат об эвтаназии». Господин Зильбер, сейчас в Голландии очень многие празднуют победу — люди боролись за легализацию эвтаназии десятки лет, и очень много специалистов — и среди политиков, и среди врачей, которые говорят, что это небывалая победа либерализма — скажем так. Вот странно: почему в России не находится людей, которые однозначно говорят, что голландский опыт правилен, приемлем и неизбежно распространится на все остальные страны мира? Анатолий Зильбер: Я считаю, что не должно пока приниматься законодательного решения о том, чтобы эвтаназия была внедрена как постоянно действующая система. И поэтому полагаю, что спасибо, что в России нет такого движения, потому что, не дай Бог, если у нас подобная система была бы узаконена. Не дай Бог по одной простой причине. Я очень кратко не могу все это изложить, потому что посвятил этому целую книгу на 560 страниц, и там я рассматриваю вопрос со всех точек зрения, и говорю, что в виде исключения каждый человек, неизбежно умирающий, преждевременно, в страданиях, должен получить от медицины такое облегчение. Но система, которая была бы свободна от возможности злоупотребления, сегодня у нас отсутствует, и я думаю, в ближайшее время не появится. Дело в том, что не просто врач ведь должен заниматься такими проблемами, а должен быть врач с гуманитарным образованием, чтобы он понимал момент, где такое решение надо принять и был достаточно законопослушен и не принимал бы это решение самостоятельно, как, например, это оговорено и систематически нарушается в Нидерландах, где врачи это делают без согласования со вторым экспертом, не упоминая для коронеров, что эта эвтаназия сделана у действительно — «по делу», если так можно выразиться — умирающего больного… Сам по себе факт сделан правильно, но оформлен незаконно. Если взять Россию — страну, которая всегда боится законов и систематически их нарушает, начиная с самого верха и заканчивая самым низом, то у нас нарушения при проведении такого опасного, я бы сказал, действия, в социальном смысле опасного, будут систематическими. И поэтому я хотя и сторонник того, чтобы эвтаназия была в арсенале медицины и общества, тем не менее, я считаю, что широко распространять это действие нельзя. Для этого не готово общество, не воспитанное в плане неизбежности смерти и потому желающее, чтобы такая смерть была всегда легкой. Общество, которое воспитано в неуважении к святости человеческой жизни, не должно получить такое право, чтобы люди, только, допустим, имеющие врачебный диплом, могли это действие выполнять. Вот поэтому я и считаю, что не должно это пока вводиться везде, в том числе и в Нидерландах. Вы знаете, опубликована было в 1996-м году очень интересная работа монографического характера одного известного автора, который проанализировал все, что происходило в Нидерландах, и, несомненно, будучи сторонником эвтаназии как таковой этот автор показывает, что когда эвтаназия в стране, где это практически разрешено (а в Нидерландах это в 1992-м году парламентскими актами было разрешено — я не знаю, чего там нидерландцы так отчетливо радуются, они это имели без формального закона), что там это проводится с систематическими формальными нарушениями — у нас это будет то же самое. Дмитрий Волчек: В вашем утверждении содержится внутреннее противоречие, вы говорите, что с одной стороны, в отдельных случаях можно позволять, но на законодательной основе — нельзя. Согласитесь, как же тогда без законодательной основы, на каком основании будет приниматься решение в каждом отдельном случае — тогда это уже и будет преступление. Анатолий Зильбер: Сегодня в нашем законодательстве существуют отчетливые противоречия. Например: в нашем законодательстве существует статья 45-я, которая категорически запрещает применение эвтаназии в любой ее форме. Вместе с тем, в этом же законодательстве существует 33-я статья, в соответствии с которой больной имеет право отказаться от любого вида лечения. Это, иначе говоря, умирающий больной, отказывающийся от любого лечения, разрешает подвергнуть себя пассивной эвтаназии. Пассивная эвтаназия есть прекращение жизненной поддержки, без которой больной умрет. Поскольку это разрешается 33-й статьей и категорически запрещается 45-й статьей, то можно врачу мыслящему действовать в соответствии с 33-й статьей. И дальше пусть юристы, если не дай Бог возникнет судебный процесс, разбирают, правильно ли поступил этот врач, придерживаясь той или другой статьи. Поскольку я являюсь председателем республиканского этического комитета по медицине, я могу вам сказать, что в несомненных случаях, когда больной умирает в муках и страданиях, и не ожидается в ближайшие недели какого-нибудь сногсшибательного метода, который позволит этому человеку выздороветь, этому больному можно позволить умереть, но не вызывать у него активную смерть. Потому что в соответствии с существующими статистиками в 2 процентах случаев даже там, где применяется пассивная эвтаназия — в 2 процентах случаев наблюдаются диагностические ошибки. Исходя из этих соображений, я считаю допустимым облегчить уход человека из жизни по его несомненному желанию при наличии условий, когда он обязательно умрет и он умирает в муках — облегчить ему уход из жизни, по крайней мере, применением тех доз, которые снимают у него боль, страдание. Иногда эти дозы могут оказаться смертельными — может и такое быть. Наверное, я свою позицию изложил вам так, чтобы это было понятно? Дмитрий Волчек: Вот один из ваших тезисов, который мне показался спорным: вы сказали, что общество не воспитано в плане неизбежности смерти — что вы имеете в виду? Анатолий Зильбер: В цивилизованной стране с самого раннего детства религия воспитывает человека в том, что он обязательно умрет, и если он будет жить праведно, то его ожидает блаженство, и он если жил праведно, он не волнуется, что он умирает, потому что он попадет на небо и ему там будет легче, в особенности, если его смерть сейчас сопровождается страданиями, не говоря уже о жизни. У нас вот проблема смерти вообще была запретной. Ее нельзя было обсуждать — «у нас же счастливая жизнь», какую смерть можно обсуждать? А воспитывать человека в том, что смерть неизбежна и нужно просто готовиться к ней морально и физически — такого воспитания нет. Поэтому каждый человек воспринимает смерть сегодня только как наказание. И, как правило — несправедливое наказание. Видите ли, я спокойно рассуждаю на эту тему, потому что мне 70 лет, и потому что моей матери, которая находится в здравом уме и твердой памяти при мне в Петрозаводске, сегодня 99 лет, и я эти вопросы с ней прекрасно обсуждал. Мы с ней взаимно воспитываем друг друга. Дмитрий Волчек: Но должна быть в обществе дискуссия об эвтаназии? Анатолий Зильбер: Они были. Они были на страницах многих газет, в особенности — «Комсомольской Правды». Они были на телевидении, где умнейшие люди философского плана, с медицинским образованием, такие, как, скажем, Станислав Яковлевич Долецкий выступали ярыми сторонниками эвтаназии, и многие другие. На них набросились. И я видел, как эти умнейшие люди отбивались от неучей, и вся дискуссия шла по принципу: «Шли трое. Один в пенсне, другой в аптеку и дождь». В таком плане шла эта дискуссия… Так что, они были, по крайней мере, две мне известны Дмитрий Волчек: Что касается «неучей» — передо мной лежит сводка агентства «Интерфакс» с заявлением министра здравоохранения Юрия Шевченко. Он говорит следующую фразу: «В нашей стране не должно быть эвтаназии. Это большой грех, мы не должны этого допустить». Мне это напоминает пресловутое в «Советском Союзе секса нет». Из уст специалиста фраза о «большом грехе», допустимая для проповедника, мне кажется, не должна звучать тоже — это не аргумент — согласитесь? Анатолий Зильбер: Сегодня утром на моей кафедре внезапно возникла подобного рода дискуссия, связанная с выступлением Юрия Леонидовича Шевченко. И говорили, что блестящий хирург не должен был бы идти в министры, если он позволяет себе такие заявления. Но я могу предположить только, что в этой конкретной ситуации — может быть, неправильно записали, может быть, что-то вырезали, потому что у него заявление было очень нехорошее. Оно было в старом духе это заявление. Я не могу с ним согласиться. Но, во всяком случае, поскольку вы меня спросили в связи с тем, что «неучи», так он, конечно, не неуч. Я считаю, что это просто неудачное выступление и никчемное выступление… Я одного не понимаю: что так разгорелись страсти — и в самих Нидерландах, и в нашей стране? Это я в таких случаях называю «отвлечением от классовой борьбы». Ну, ей Богу, правда. Ну, куда более интересные заботы сегодня есть, более перспективные — чего так вот все возбудились этим законом? Не понимаю. Могу вам только сказать, что северные территории Австралии, которые у себя разрешили проведение эвтаназии, через полгода отказались и отменили закон. Дмитрий Волчек: Но это был, согласитесь, интересный опыт, с компьютером, который убивал фактически пациента без участия врача? Анатолий Зильбер: Технология может быть какой угодно. Но есть один маленький-маленький штрих. Вот ведь считается что эта смерть — активная эвтаназия, или пассивная — прекращение жизненной поддержки — это один из способов избавить человека от страдания. Потому что ни в одной стране, которая пыталась ввести у себя эвтаназию, или вот ввели — Нидерланды — нет разрешения проводить эвтаназию у здоровых в физическом плане людей. Только у умирающих, страдающих больных. Но если бы кто-нибудь смог доказать, что способ, который для этого избирается, действительно безболезненный. «Эвтаназия» — это как раз и обозначает «легкая, хорошая смерть». Кто бы мог доказать? Ведь никто оттуда не вернулся, и пока мы предполагаем, что это легкий путь. Так что можно говорить об очень многом. Я знаю только одно, что когда люди боятся смерти, не надо устраивать законодательство, позволяющее им уйти из жизни с помощью другого человека. Дмитрий Волчек: Завершает тему смерти из милосердия комментарий моего коллеги Игоря Померанцева. Игорь Померанцев: У живых людей опыт смерти — заемный. Это — опыт чужой смерти, чаще всего близких: бабушки и дедушки, отца и матери. Так что, эвтаназию можно примерить на себя. Можно спросить: если бы от тебя лично зависело оборвать жизнь смертельно больной, страдающей бабушки, как бы ты поступил? Можно еще острей — если бы ты оказался на месте бабушки, что бы ты предпочел: страдание или уход из жизни? Но кто оценит личный выбор, кто услышит личные доводы в современном обществе? Одинокому голосу не перекричать богословов, политиков, философов, юристов, медиков. У всех этих кланов свои «за» и «против», причем веские, один другого умней, благородней. Когда слушаешь, как министр здравоохранения России говорит о возможных преступлениях, связанных с легализацией эвтаназии, то, конечно, соглашаешься. Но насколько убедительны аргументы российского министра, когда речь идет о Голландии? Каждый волен по-своему относиться к принятию голландским парламентом закона об эвтаназии. Как каждый по-своему относится к абортам или клонированию. Во многих древних обществах эвтаназия в тех или иных формах была нормой. То, что цивилизованное общество столь подробно, глубоко, эмоционально обсуждает способы умирания, говорит о том, как выросла цена отдельной человеческой жизни. Можно это выразить и по-другому: речь идет об умножении свобод, о желании взять в свои руки то, что прежде не зависело от человека: собственную смерть. Спор об эвтаназии — это напоминание о самой природе свободы. Где она, свобода, — там риск, там отвага и упоение, там достоинство и ответственность.Аргументы против эвтаназии — Vivre dans la Dignité
Обратите внимание, что мы включаем в себя самоубийство или «медицинскую помощь при смерти», когда используем слово «эвтаназия» в этом документе.
Эвтаназия — это убийство.
В большинстве стран убийство другого человека считается убийством, даже если целью является «облегчить боль», даже если этот человек неизлечимо болен.
В эвтаназии нет необходимости, тем более с появлением паллиативной помощи.
Паллиативная помощь, предоставляемая хорошо обученной командой, помогает пациенту, его семье и близким.Хорошая паллиативная помощь способна контролировать физические, психологические, социальные, духовные и экзистенциальные страдания. В крайних случаях применяется паллиативная седация. Это не только уже законно, но и эффективно.
Только около 20% населения Канады имеет доступ к паллиативной помощи.
Эвтаназия несовместима с паллиативной помощью.
Всемирная организация здравоохранения заявляет, что паллиативная помощь «не предназначена ни для ускорения, ни для отсрочки смерти». 90% врачей, работающих в сфере паллиативной помощи в Канаде, выступают против эвтаназии.
Были случаи злоупотребления там, где эвтаназия и помощь в самоубийстве были законными.
Невозможно установить достаточно строгие правила, чтобы ограничить эвтаназию лицами, для которых она проводится. Фактически, предоставленные гарантии не работают на практике. По словам профессора Этьена Монтеро, декана юридического факультета Намюрского университета в Бельгии, после того, как эвтаназия разрешена, чрезвычайно сложно следовать строгому толкованию юридических требований.
Есть несколько задокументированных случаев злоупотреблений в странах, где эвтаназия является законной, а также в странах или США.С. указывает, в каких случаях помощь в самоубийстве является законной. Например, в Бельгии глухих близнецов усыпляли по их просьбе, потому что они стали слепыми. Также в Бельгии женщину усыпили из-за анорексии. В Нидерландах женщину усыпили, потому что она ослепла и не могла видеть грязь. В Орегоне, США, женщина получила письмо от своей страховой компании, в котором она отказывалась платить за химиотерапию, но вместо этого предлагала помощь в самоубийстве.
Право умереть подразумевает обязанность убивать.
Так называемое «право на смерть» (для пациента) подразумевает обязанность убивать (для кого-то другого, в данном случае врача).
Медицинский персонал, совершающий эвтаназию, страдает от личных последствий.
Акт эвтаназии не является ни легким, ни мирным. Это сложно сделать, и это сказывается на медицинском персонале. В Бельгии врачи имеют право на психотерапию после усыпления пациента. Нередко можно увидеть, как бельгийские медсестры берут выходной, когда знают, что планируется эвтаназия.
Эвтаназия обесценивает жизни некоторых.
Принятие эвтаназии означает признание того, что одни жизни (например, пожилые люди или люди с ограниченными возможностями) стоят меньше, чем другие. Легализация эвтаназии станет четким сигналом: лучше быть мертвым, чем больным или инвалидом. Для здорового человека слишком легко воспринимать жизнь с инвалидностью или болезнью как катастрофу, полную страданий и разочарований.
Эвтаназия не отвечает интересам человека.
Легко представить себе случаи, когда пациентка может потребовать эвтаназии, свободно или под давлением, хотя это противоречит ее интересам.
- Диагноз неверный, и пациент не страдает неизлечимой болезнью.
- Прогноз неверный, и пациент не умрет быстро.
- Пациенту не оказывают надлежащего ухода, и его страдания можно облегчить.
- Врач не знает всех вариантов лечения, которые могут быть предложены пациенту. Ветеринары получают в пять раз больше знаний по обезболиванию, чем врачи!
- Просьба об эвтаназии часто является криком о помощи.Пациент на самом деле не хочет умирать, он хочет, чтобы его симптомы и страхи исчезли и облегчились.
- Пациент в депрессии и считает, что его положение хуже, чем оно есть на самом деле.
- Пациент сохраняет нереалистичные опасения по поводу возможной боли в будущем.
Эвтаназия может ослабить пациентов.
Доступ к эвтаназии может вызвать внутренний конфликт у пациента, разрывающегося между страхом боли и желанием продолжать жить богатыми моментами со своей семьей и близкими.Таким образом, в контексте общества, открытого для эвтаназии, пациент, испытывающий трудности в жизни с тяжелым заболеванием, будет нести дополнительное бремя.
Кроме того, перед лицом врача, который лечит и убивает, пациентка живет в неуверенности, которая увеличивает ее уязвимость.
Эвтаназия побуждает уязвимых людей покончить с собой.
Прямо или косвенно эвтаназия оказывает большое давление на пожилых людей и людей с ограниченными возможностями. Это давление исходит от семьи или общества.Больные или зависимые пациенты часто чувствуют себя никчемными и обузой для своей семьи и близких. Растущее число случаев жестокого обращения или пренебрежения к пожилым людям или инвалидам показывает, что это серьезная проблема, которую необходимо учитывать. Перегруженная система здравоохранения ограничивает качество помощи и может оказывать давление на пациентов, заставляя их выбирать смерть. Больные, разлученные со своей семьей, могут подумать, что эвтаназия — единственное решение.
Эвтаназия может повысить уровень самоубийств.
Наше общество стремится снизить уровень самоубийств. В Квебеке даже проводится ежегодная Неделя предотвращения самоубийств — инициатива, которую некоторые хотели бы, чтобы ее повторили по всей Канаде. Важно отметить, что в штатах США, которые легализовали помощь в самоубийстве, уровень самоубийств без помощи увеличился.
Смертная казнь и эвтаназия.
После отмены смертной казни в Канаде не разрешается причинять смерть другому человеку. Это действие необратимо.
Эвтаназия превратит больницы в небезопасные места.
Многие люди не решаются обращаться за лечением в больницу. Таким образом, эвтаназия противоречит требованиям достоинства и подлинного сострадания, которые лежат в основе медицины.
Эвтаназия не нужна, чтобы избежать героических мер.
Закон предусматривает, что каждый пациент имеет право отказаться от лечения или потребовать прекращения продолжающегося лечения.
Эвтаназия приведет к снижению ухода за неизлечимо больными людьми.
Университетская больница Женевы сократила состав группы паллиативной помощи после того, как решила допустить помощь в самоубийстве. В Нидерландах есть подтвержденный случай усыпления пациента, чтобы освободить больничную койку.
В Бразилии, хотя эвтаназия является незаконной, недавно врач был обвинен в семи убийствах после убийства пациентов в отделении интенсивной терапии. В настоящее время ведется расследование с целью выявить еще 300 случаев подозрительной смерти, вероятно, вызванной тем же врачом. Что бы произошло, если бы эвтаназия была законной?
Эвтаназия может стать экономичным методом «лечения» неизлечимо больных.
Стоимость ядов, вызывающих смерть в результате эвтаназии, составляет около 50 долларов за инъекцию, в то время как лечение химиотерапией обходится в тысячи долларов.
Имеется мало исследований и данных о влиянии эвтаназии на общество.
Мы знаем, что эвтаназия растет в странах, которые ее легализовали: рост на 18% в Нидерландах в 2011 году и еще на 13% в 2012 году. Более того, согласно The Lancet, о 23% случаев эвтаназии не сообщается. Самоубийства с помощью не включены в отчеты об эвтаназии в Нидерландах, но на них приходится почти на 6% больше смертей.В Орегоне, где помощь в самоубийстве легальна с 1997 года, количество зарегистрированных самоубийств с помощью увеличилось на 306%, но невозможно узнать, каково реальное число, потому что система, разработанная для сбора данных, имеет изъяны.
Одно можно сказать наверняка: жизнь в обществе основана на отношениях взаимного доверия между всеми гражданами. Каждый должен быть уверен, что его никто не убьет. Мы уже наблюдаем вызывающие беспокойство злоупотребления в юрисдикциях, где эвтаназия или помощь в самоубийстве являются законными.Присутствуют негативные последствия, такие как более высокий уровень самоубийств. Однако имеющиеся исследования и отчеты не предоставляют необходимых и полных данных для понимания разрушительных последствий легализации эвтаназии для общества. Не забывайте, что убийство гражданином другого (из ложного сострадания) открывает ящик Пандоры. Как мы могли тогда осуждать другого гражданина, убившего соседа по какой-либо другой причине?
Неблагоприятная вторичная прибыль.
Многие причины могут подтолкнуть отдельных лиц или группы к тому, чтобы побудить пациента просить об эвтаназии: для правительства это может быть желание сократить расходы на здравоохранение; а для семьи — желание избавиться от вины или обязанность лечить пациента; для наследников — стремление пользоваться имуществом, завещанным членом семьи.
Эвтаназия противоречит внутренней ценности и личному достоинству.
Всеобщая декларация прав человека гарантирует право на жизнь каждому человеку. Он провозглашает основные права человека, включая уважение его достоинства и ценности. Конвенция Организации Объединенных Наций о правах инвалидов поощряет уважение достоинства, присущего инвалидам.
Человеческая жизнь должна уважаться независимо от возраста, пола, расы, религии, социального статуса или потенциала для достижения успеха.Жизнь хороша сама по себе, а не только как средство для достижения цели. Это причина почти повсеместного запрета на умышленное убийство человека.
Опасно: скользкий спуск.
«Добровольная» эвтаназия ставит нас на вершину скользкой дорожки, ведущей к принудительной эвтаназии людей, которых считают нежелательными. Этот сценарий может показаться экстремальным, но мы должны помнить, что идеи, которые изначально считались невозможными и немыслимыми, могут быстро стать приемлемыми.Возьмем пример Бельгии: через 10 лет после легализации эвтаназии в закон (который, как утверждается, имел строгие гарантии) были внесены поправки, разрешающие эвтаназию для детей с неизлечимыми заболеваниями, независимо от их возраста.
1. ПРАВО НА САМООПРЕДЕЛЕНИЕЛюди должны иметь право принимать решения относительно своей собственной жизни, включая время и способ своей смерти. Это особенно верно, если они столкнулись с неизлечимой болезнью, от которой нет шансов на выздоровление.Эвтаназия позволяет кому-то иметь свободу воли, оставляя этот мир на своих условиях со своими делами в порядке, если они того пожелают, допуская «хорошую» смерть. | 1. ОБЕСПЕЧЕНИЕ ЖИЗНИЭвтаназия ослабляет уважение общества к святости жизни. Добровольная эвтаназия — это начало скользкой дорожки, ведущей к принудительной эвтаназии и убийствам людей, которые считаются нежелательными в обществе. Все люди должны цениться независимо от возраста, пола, расы, религии, социального статуса или их потенциала для достижения, а эвтаназия оставляет открытыми различные опасные лазейки для эксплуатации, что ведет к уничтожению человеческого существования. | 2. ДОСТОЙНО УМЕРТЬЭвтаназия позволяет человеку умереть достойно, предоставляя возможность мирной, милосердной смерти неизлечимо больному, умственно дееспособному взрослому человеку. Семья и друзья избавлены от травмирующего горя, когда их любимый человек страдает от затяжной смерти. Для пациента это облегчает ненужные страдания, освобождает их от того, что может быть болезненным лечением, и позволяет им умереть с достоинством. | 2. ПРОТИВ КЛЯТЫ ГИППОКРАТАПросить врачей, медсестер или любого другого медицинского работника провести эвтаназию или помочь в самоубийстве было бы нарушением фундаментальной медицинской этики, а именно клятвы Гиппократа, в которой медики прежде всего клянутся не причинять вреда.Это не только наделяет медиков властью Бога, но и подрывает доверие между пациентом и врачом. | 3. МОЖНО РЕГУЛИРОВАТЬЗаконодательство эвтаназии позволяет регулировать ее правительствам. Правда в том, что эвтаназия всегда будет иметь место, даже если она незаконна. По крайней мере, если это законно, то процесс можно контролировать, включая надлежащие меры безопасности и проверки, чтобы убедиться, что это действительно то, чего хочет человек. | 3.Страх стать бременемНекоторые люди могут чувствовать давление со стороны семьи, друзей или врачей с просьбой об эвтаназии, когда они на самом деле этого не хотят. Это оказывает давление на уязвимых людей, таких как пожилые люди, инвалиды, больные или психически больные, чтобы они покончили с собой из-за страха стать бременем для родственников или опекунов, особенно в тех случаях, когда семьи испытывают финансовое давление. |
BBC — Этика — Эвтаназия: Этика эвтаназии
Что такое эвтаназия?
Эвтаназия — это прекращение жизни очень больного человека с целью избавить его от страданий.
У человека, подвергшегося эвтаназии, обычно неизлечимое заболевание. Но есть и другие случаи, когда некоторые люди хотят, чтобы их жизнь закончилась.
Во многих случаях это проводится по просьбе человека, но бывают случаи, когда он может быть слишком болен и решение принимается родственниками, медиками или, в некоторых случаях, судом.
Термин происходит от греческого слова euthanatos , что означает легкая смерть.
Эвтаназия является нарушением закона в Великобритании, где незаконно помогать кому-либо покончить с собой.Добровольная эвтаназия или помощь в самоубийстве могут привести к тюремному заключению на срок до 14 лет.
Этот вопрос уже много лет находится в центре горячих споров и окружен религиозными, этическими и практическими соображениями.
Этика эвтаназии
Эвтаназия поднимает ряд мучительных моральных дилемм:
- Правильно ли когда-либо покончить с жизнью неизлечимо больного пациента, который испытывает сильную боль и страдания?
- , при каких обстоятельствах может быть оправдана эвтаназия, если это вообще возможно?
- есть ли моральная разница между убийством кого-то и тем, чтобы дать ему умереть?
В основе этих аргументов лежат различные представления людей о смысле и ценности человеческого существования.
Должны ли люди иметь право решать вопросы жизни и смерти?
Есть также ряд аргументов, основанных на практических вопросах.
Некоторые люди думают, что эвтаназию нельзя допускать, даже если это было морально правильным, потому что ею можно злоупотреблять и использовать в качестве прикрытия для убийства.
Убить или дать умереть
Эвтаназия может осуществляться либо путем принятия мер, в том числе путем введения смертельной инъекции, либо путем отказа от того, что необходимо для сохранения жизни человека (например, с помощью неработающего зонда для кормления).
Экстренная медицинская помощь
Это не эвтаназия, если пациент умирает в результате отказа от чрезвычайной или обременительной медицинской помощи.
Эвтаназия и обезболивание
Это не эвтаназия — давать лекарство для уменьшения боли, даже если это лекарство приводит к более ранней смерти пациента. Это потому, что намерением врача было облегчить боль, а не убить пациента. Этот аргумент иногда называют доктриной двойного эффекта.
Убийство из милосердия
Очень часто люди называют эвтаназию «убийством из милосердия», возможно, думая об этом для смертельно больного человека, страдающего длительной невыносимой болью.
Почему люди хотят эвтаназии
Большинство людей думают, что невыносимая боль является основной причиной, по которой люди стремятся к эвтаназии, но некоторые исследования в США и Нидерландах показали, что менее трети просьб об эвтаназии были вызваны сильной болью.
Качество жизни неизлечимо больных людей может серьезно ухудшиться из-за таких физических состояний, как недержание мочи, тошнота и рвота, одышка, паралич и трудности с глотанием.
Психологические факторы, которые заставляют людей думать об эвтаназии, включают депрессию, страх потери контроля или собственного достоинства, чувство бремени или неприязнь к зависимости.
Плюсы и минусы легализации вспомогательной смерти
Бывший ведущий нейрохирург Генри Марш присоединился к призыву провести расследование вспомогательной смерти.
Нейрохирург на пенсии и автор бестселлеров, у которого рак простаты на поздней стадии, сказал, что обзор этого вопроса «абсолютно необходим».
Он поддерживает группу из более чем 50 политиков, которые написали министру юстиции Роберту Бакленду, что законы Великобритании об эвтаназии отстают от законов других стран.
«Чрезвычайно трудно думать о собственной смерти», — сказал он Би-би-си. «Мое собственное подозрение относительно того, почему противники помощи при смерти выступают против публичного расследования, состоит в том, что они опасаются, что на самом деле доказательства настолько сильны, что их гипотетические аргументы против него не выдерживают критики, что они проиграют дебаты».
Эвтаназия — неоднозначная тема для законодательных органов во всем мире. Законный и нормализованный в одних странах, а в других — полный табу, он остается одним из ключевых этических дебатов на стыке политики и философии.
Многие считают, что позволить смертельно больному и страдающему от боли человеку уйти из жизни по собственному желанию — это моральное право, но те, кто выступает против этой практики по религиозным, моральным и этическим соображениям, утверждают, что природе нужно позволить идти своим чередом. .
Вот некоторые из основных аргументов за и против легализации эвтаназии:
За
Прекращение страданий
Разрешение пациентам положить конец их страданиям не только морально оправдано, но и важно для защиты права на личную и телесную автономию. защитники спорят.
Пол Лэмб, бывший парализованный строитель из Лидса, проигравший в прошлом году судебное дело, чтобы оспорить закон, сказал BBC: «У меня теперь нет выбора, если моя боль когда-либо станет невыносимой, кроме ужасающей перспективы, которой я больше всего боялся с самого начала — медленно морить себя голодом до смерти.
«Я не могу понять в таком цивилизованном обществе, как наше, почему я должен быть вынужден страдать, когда миллионы людей во всем мире уже имеют выбор, о котором я просил».
Смерть с достоинством
Люди на поздней стадии неизлечимой болезни часто оказываются прикованными к постели и полагаются на медсестер и родственников при выполнении простых задач, таких как прием пищи, купание и посещение туалета, что может быть унизительным.
Еще в 2008 году женщина, страдающая рассеянным склерозом в терминальной стадии, из-за которого она не могла заботиться о себе, сказала Daily Telegraph, что такое существование было «пыткой».
«Если бы я была Жуткой, моей кошкой, меня бы давно уже подавили», — сказала она.
Предоставление умирающим возможности выбирать, когда и как им умереть, позволяет им контролировать свою жизнь и то, как их будут помнить их близкие.
Изменение мнения
Депутаты, призывающие к расследованию эвтаназии, говорят, что произошел «значительный сдвиг в профессиональном медицинском мнении» по этому вопросу.Они ссылаются на опрос Британской медицинской ассоциации, который показал, что половина врачей лично поддерживает помощь при смерти, а 39% были против.
Они говорят, что другие страны, включая Канаду, Германию, Италию, Новую Зеландию, некоторые штаты США и Австралию, изменили или должны изменить свои законы в пользу помощи при смерти с тех пор, как парламент Великобритании последний раз рассматривал этот вопрос полдесятилетия назад.
Полиция также все чаще закрывает глаза на людей, отправляющихся в поездки, чтобы покончить с собой в других странах, «поднимая серьезные вопросы об эффективности наших действующих законов в предотвращении потенциального принуждения уязвимых людей».
Против
Нарушение закона
Многие считают, что легализация эвтаназии предоставит слишком много власти врачам, которые могут злоупотреблять своим положением.
Рита Маркер, исполнительный директор Международной целевой группы по эвтаназии и помощи при самоубийстве в США, ранее сказала: «Законы против эвтаназии и помощи при самоубийстве существуют для предотвращения жестокого обращения и защиты людей от недобросовестных врачей и других лиц. Они не предназначены и никогда не предназначались для того, чтобы кого-то страдать.
«Эвтаназия и помощь в самоубийстве — это не право на смерть. Они о праве убивать ».
Британский альянс Care Not Killing, выступающий против эвтаназии, заявляет, что действует закон, защищающий уязвимых «от давления, заставляющего их покончить с собой».
«Скользкий склон»
Противники также утверждают, что нормализация эвтаназии будет философски скользкой дорожкой к узаконенному убийству.
Эдмунд Пеллегрино, почетный профессор медицины и медицинской этики Джорджтаунского университета в Вашингтоне, округ Колумбия, говорит, что «в обществе, одержимом расходами на здравоохранение и принципом полезности, опасности скользкого пути далеки от фантазии. ».
Он продолжает: «Если прекращение жизни является преимуществом, рассуждают, почему эвтаназия должна быть ограничена только теми, кто может дать согласие? Зачем нам спрашивать согласие? »
Религиозные проблемы
Многие религиозные люди, особенно католики, верят, что жизнь — это высший дар, а отнятие этого — узурпация власти, которая принадлежит только Богу. Конференция католических епископов Соединенных Штатов выступает против эвтаназии на том основании, что жизнь — это «дар, над которым мы имеем дело, но не абсолютное владычество».
Католическая традиция «ясно и решительно утверждает, что как ответственный распорядитель жизни человек никогда не должен прямо намереваться вызвать собственную смерть или смерть невинной жертвы действием или бездействием», — заключает собрание.
Эвтаназия, этика и общественная политика. Аргумент против закона
В 2002 году Нидерланды и Бельгия приняли закон об эвтаназии. В Нидерландах закон был кодификацией давней практики попустительства эвтаназии.В Бельгии это была политическая новинка, без каких-либо предварительных юридических или медицинских обсуждений. События в Нидерландах и Бельгии, безусловно, вызовут споры в других странах. Пример Нидерландов уже вызвал международную дискуссию. Политика Бельгии интересна тем, что показывает, что легализацию эвтаназии можно довольно быстро ввести в действие в стране, не имеющей давних традиций в этой области. Поэтому книга Джона Кеауна своевременна. Он принимает участие в дебатах по эвтаназии в течение десяти лет и сочетает аналитический стиль с глубоким знанием литературы по эвтаназии.Более того, он занимает твердую позицию в дискуссии. Подзаголовок текущей книги ясно показывает позицию Кеуна. Как критика законодательства об эвтаназии, его книга бросает вызов событиям в Нидерландах и Бельгии.
В первой части книги Кеун пытается устранить распространенные заблуждения и недопонимания в дебатах, разрабатывая четкие определения. Эвтаназия определяется как умышленное прекращение жизни. Кеун различает активную эвтаназию (AE) и прекращение лечения с намерением прервать жизнь или пассивную эвтаназию (PE).Эвтаназия проводится либо по просьбе пациента, то есть добровольной эвтаназии (VE), либо без запроса пациента, что является недобровольной эвтаназией (NVE). Кеун проводит различие между эвтаназией и медицинскими вмешательствами, которые предусматривают сокращение продолжительности жизни пациента, но не нацелены в первую очередь на это, со ссылкой на намерение врача. Согласно Киоуну, намерения и предвидения — это разные состояния ума, которые отличаются морально. Кеун также утверждает, что добровольная вспомогательная эвтаназия (VAE) и самоубийство с помощью врача (PAS) не отличаются морально.Он утверждает, что предполагаемый больший контроль над пациентом в случае ПАВ переоценивается, и что разница между помощью человеку путем предоставления лекарства и его введения может быть очень небольшой.
Во второй части книги Кеун представляет этические дебаты относительно VAE. Он обсуждает несколько аргументов за и против VAE. Он начинает с трех аргументов в пользу VAE. Первый аргумент касается ценности жизни. Добровольная вспомогательная эвтаназия считается оправданной, поскольку приносит пользу пациенту, учитывая его низкое качество жизни.Кеун критикует эту точку зрения, потому что она отображает конкретную интерпретацию ценности жизни. Он призывает к другому подходу, при котором жизнь рассматривается не как инструмент, а как основное благо. Второй аргумент в пользу VAE относится к ценности автономии. Согласно этому аргументу, эвтаназия является моральной, поскольку основана на хорошо продуманной просьбе пациента. В противовес этому Кеун утверждает, что автономия не является единственной ценностью в медицинской практике. Более того, он сомневается, может ли желание эвтаназии быть действительно автономным, учитывая распространенность депрессии и неадекватность паллиативной помощи умирающим.Третий аргумент в пользу VAE — лицемерие нынешнего закона. Он позволяет совершить самоубийство с помощью и отказаться от лечения, тогда как VAE запрещен. Кеун утверждает, что отношение (британского) закона к самоубийству не так позитивно, как часто утверждают. Декриминализовать самоубийство — не то же самое, что дать человеку право на самоубийство. Точно так же право на отказ от лечения не должно рассматриваться как право на прекращение жизни. Право на отказ от лечения в первую очередь связано с тем, что лечение может быть бесполезным или обременительным.С этой точки зрения, закон не противоречит различию между отказом от лечения и VAE.
Затем Кеун переходит к аргументам против VAE. Он описывает два аргумента о скользкой дорожке: один — эмпирический, а другой — логический. Согласно эмпирическим аргументам, попустительство VAE на практике приведет к принятию недобровольной вспомогательной эвтаназии (NVAE). Все гарантии против этого в конце концов рухнут. По мнению сторонников эмпирической версии аргумента о скользкой дорожке, эффективное регулирование VAE невозможно.Логический аргумент состоит в том, что VAE и NVAE логически связаны, поскольку аргументы VAE также являются аргументами для NVAE. Добровольность не имеет решающего значения для VAE, потому что именно врач должен решить, оправдан ли запрос, то есть принесет ли смерть пациенту пользу. Однако такое суждение может быть сделано и в том случае, если пациент не обратился с просьбой.
В третьей части Кеун исследует голландскую практику эвтаназии, чтобы увидеть, верны ли аргументы о скользкой дорожке.Он обсуждает два эмпирических исследования решений, касающихся конца жизни в Нидерландах, проведенных в 1990 и 1995 годах. Критически проанализировав данные, он показывает, что количество актов VAE не составляло 2700 в 1990 году, как утверждают авторы исследования. исследование утверждает, но 4050, поскольку авторы также сообщили о 1300 случаях облегчения боли с основным намерением сократить жизнь пациента. Если вы включите 1000 случаев NVAE и 4000 случаев недобровольной пассивной эвтаназии (NVPE), общее количество случаев намеренного прекращения жизни (действия или бездействия) составит 9050.Кеун утверждает, что авторы исследования представили ограниченную интерпретацию голландской ситуации. Более того, в большом количестве случаев прекращения жизни (как активных, так и пассивных) от пациента просьба не поступает. Кеун утверждает, что это поддерживает аргументы о скользкой дорожке. Согласно Кеоуну, исследование 1995 года приводит к тем же выводам.
Помимо изучения эмпирических данных, Кеун также анализирует правовые и политические события в Нидерландах.Он сосредотачивается на руководящих принципах, которые были сформулированы в 1984 году и недавно кодифицированы в голландском законодательстве. Кеун утверждает, что правила не являются строгими и точными, но открыты для интерпретации. Он цитирует голландских экспертов в области здравоохранения, которые замечают, что в законе нельзя однозначно указать, какие случаи эвтаназии разрешены, а какие нет. По словам Кеуна, это приводит к тенденции к растягиванию правил. Понятие невыносимых страданий особенно открыто для толкования. Дело Шабо представило возможность VAE в случаях психического заболевания.Недавний случай Brongersma позволил экзистенциальные страдания (без каких-либо болезней) в качестве оправдания VAE. Кеун также отмечает растущую открытость по отношению к NVAE — например, в случае пациентов с комой и новорожденных с тяжелыми физическими недостатками.
В части IV книги Кеун обсуждает события в Австралии и США. В этих странах законодательство, касающееся PAS, вступило в силу в девяностые годы. Кеун критикует правовые механизмы обеих стран. В части V представлены мнения экспертов.Часть VI посвящена пассивной эвтаназии с упором на дело Блэнда в Великобритании. В 1993 году суд разрешил прекратить зондовое кормление Тони Блэнда, пациента со стойкой вегетативной стадией (ПВС). Приговор был основан на праве отказаться от лечения, которое, к тому же, было сочтено бесполезным. Кеун критикует эту позицию. Он осуждает право отказаться от лечения как средства для совершения самоубийства; кроме того, он утверждает, что понятие бесполезности проблематично, поскольку оно относится к качеству жизни.Руководство Британской медицинской ассоциации о приостановлении / прекращении лечения подвергается критике на тех же основаниях. Наконец, в части VI кратко обсуждается дело Дайан Претти и приветствуются аргументы суда против права на помощь в самоубийстве.
Кеун тщательно анализирует аргументы в дебатах об эвтаназии и данные, касающиеся практики эвтаназии. Его обсуждение правовых и практических достижений в области эвтаназии, например, в Нидерландах, хорошо информировано.Позиция, которую он занимает против легализации эвтаназии, не может быть легко отклонена. Однако его аргумент вызывает некоторые вопросы. Одна проблема касается понятия пассивной эвтаназии. Пассивная эвтаназия явно вводится как случай эвтаназии, но не принимается во внимание в определении аргумента скользкой дорожки (который определяется как переход от VAE к NVAE). Однако, когда дело доходит до предполагаемой скользкой дорожки в голландском опыте, частота ПЭ рассматривается как указание на сомнительную с моральной точки зрения ситуацию.Странно не только изменение роли PE в его аргументе: утверждение о том, что PE, по определению Кеуна, широко распространено в Нидерландах, само по себе сомнительно. Прекращение лечения регулярно проводится в Нидерландах, но еще предстоит выяснить, является ли намерение прервать жизнь столь заметным, как утверждает Кеун. Вполне возможно, что для голландских врачей различие между намерением прервать жизнь и намерением не продлевать жизнь не так отчетливо, как в концептуальной схеме Кеуна.Авторы второго исследования решений об окончании жизни в Нидерландах предполагают, что результаты можно интерпретировать любым способом. По мнению Кеуна, это приводит к «досадной двусмысленности» (стр. 129), поскольку больше невозможно отличить случаи ПЭ от случаев прекращения лечения, когда есть осознание того, что это может сократить жизнь. Однако можно также возразить, что эта двусмысленность показывает, что ПЭ в строгом смысле слова не является актуальным понятием, по крайней мере, для голландских врачей. Если кто-то хочет придерживаться этой концепции, как это явно делает Кеун, не следует использовать ее для описания голландской практики.
Аналогичная проблема касается понятия бесполезности. Кеун проводит различие между понятием бесполезности, основанным на медицинской неэффективности или бремени лечения, с одной стороны, и понятием бесполезности, которое относится к качеству жизни пациента, с другой стороны. Первое считается морально обоснованным, второе — подозрительным с моральной точки зрения. Однако можно задаться вопросом, всегда ли эти понятия можно так легко различить. Можно утверждать, что эффективность следует рассматривать в свете цели лечения, которая связана с качеством жизни пациента.Бремя лечения также следует рассматривать в свете его результатов. Документы о приостановлении / прекращении лечения в Великобритании и Нидерландах направлены на то, чтобы найти баланс в этих сложных вопросах. Было бы слишком грубо отвергать такие попытки, просто заявив, что они ошибочно вводят понятие качества жизни.
Последний вопрос возникает в связи с выводами Кеуна относительно эластичности руководящих принципов в Нидерландах. Из того факта, что обсуждают такие понятия, как невыносимые страдания, и что пациенты с неизлечимыми и даже психическими заболеваниями могут иметь право на эвтаназию, не следует, что нет никаких ограничений тому, что можно считать невыносимым страданием.Кеун справедливо отмечает, что врач должен решить, обоснована ли просьба пациента. В этом процессе необходимо учитывать альтернативы. Растущее осознание важности паллиативной помощи в Нидерландах может помочь врачам предложить такие альтернативы. Кроме того, в Нидерландах решение врача должно быть подтверждено вторым врачом. В последние годы роль второго врача стала более важной, и были разработаны программы обучения, в которых подчеркивается необходимость критической оценки ситуации.Наконец, возможность VAE в случаях «экзистенциального страдания» или «усталости от жизни» недавно была отвергнута Высоким судом, отменив вердикт суда низшей инстанции по делу Brongersma. Эти события показывают, что обсуждение руководящих принципов не обязательно ведет к их ослаблению. Тот факт, что руководящие принципы не жесткие, не означает, что их можно растягивать бесконечно. Открытое обсуждение руководящих принципов в обществе в целом, в медицинской профессии и на юридической арене могло бы послужить противоядием от изменений в медицинской практике, касающихся решений об окончании жизни, которые в противном случае могли бы остаться незамеченными и не задумываться.С этой точки зрения голландский пример ставит под сомнение не только эмпирическую, но и логическую версию аргумента о скользкой дорожке.
Эти замечания не означают, что законодательство VAE само по себе является решением сложных моральных проблем в конце жизни. Голландская модель, безусловно, имеет свои проблемные стороны, и аргументы Кеуна могут способствовать критической оценке нынешних тенденций и решений. Однако неубедительным кажется использование модели скользкого пути как в ее эмпирической, так и в логической форме.Модель скользкой дорожки в конце концов слишком проста, чтобы отдать должное развитию культурных норм, медицинской практики и юридических договоренностей в отношении решений об окончании жизни в целом и эвтаназии в частности.
Этика эвтаназии | Журнал австралийских студентов-медиков
Введение
Тема эвтаназии окутана множеством этических дебатов и двусмысленностей. Известны различные типы эвтаназии, включая активную добровольную эвтаназию, самоубийство с помощью и самоубийство с помощью врача, вызывающие наибольшие споры.[1] В общих чертах, эти термины используются для описания прекращения жизни человека с целью положить конец его страданиям, обычно посредством приема лекарств. В настоящее время эвтаназия является незаконной во всех штатах Австралии, что отражает статус-кво большинства стран, хотя есть несколько стран и штатов, в которых акты эвтаназии разрешены законом при определенных условиях.
Сторонники эвтаназии утверждают, что люди имеют право принимать собственные решения относительно смерти, и что эвтаназия предназначена для облегчения боли и страданий, поэтому ей и назвали термин «убийство из милосердия».Они придерживаются мнения, что активная эвтаназия не хуже с моральной точки зрения, чем отказ от лечения или отказ от лечения, и ошибочно описывают эту практику как «пассивную эвтаназию». Такие взгляды оспариваются противниками эвтаназии, которые приводят аргументы в пользу святости человеческой жизни и того, что эвтаназия приравнивается к убийству и, более того, нарушает автономию и права человека. Более того, говорят, что хорошая паллиативная помощь может облегчить страдания пациентов и, в отличие от эвтаназии, должна быть ответом в современной медицине.В этой статье будут определены несколько терминов, относящихся к эвтаназии, чтобы сформулировать ключевые аргументы, используемые сторонниками и противниками эвтаназии. В нем также будет описана правовая ситуация с эвтаназией в Австралии и странах за рубежом.
Определение эвтаназии
Термин «эвтаназия» происходит от греческого языка и буквально означает «хорошая смерть». [1] В своем обычном употреблении, однако, эвтаназия означает прекращение жизни человека, прекращение его страданий, обычно от неизлечимого или неизлечимого состояния.[1] Именно по этой причине эвтаназия также получила название «убийство из милосердия».
Различают различные виды эвтаназии. Активная эвтаназия относится к преднамеренному действию, обычно посредством преднамеренного введения смертельных препаратов, с целью положить конец жизни неизлечимо или неизлечимо больного пациента. [2] С другой стороны, сторонники эвтаназии используют другой термин, «пассивная эвтаназия», для описания преднамеренного прекращения или прекращения лечения, продлевающего жизнь, в результате смерти пациента.[2] Неудивительно, что термин «пассивная эвтаназия» был назван неверным. В Австралии и большинстве стран мира эта практика вообще не считается эвтаназией. Действительно, согласно Бартелсу и Отловски [2], отказ от лечения, продлевающего жизнь, либо по просьбе пациента, либо в тех случаях, когда считается, что это отвечает его интересам, или прекращение лечения, «стало установившейся частью медицинской практики. и относительно бесспорный ».
Акты эвтаназии далее подразделяются на «добровольные», «недобровольные» и «недобровольные».«Добровольная эвтаназия — это эвтаназия, проводимая по просьбе пациента. [1] Вынужденная эвтаназия — это термин, используемый для описания ситуации, когда эвтаназия проводится, когда пациент не просит об этом, с намерением облегчить его страдания, что, по сути, равносильно убийству. [3] Недобровольная эвтаназия относится к ситуации, когда эвтаназия выполняется, когда пациент не может дать согласие. [1] Термин, имеющий отношение к дебатам об эвтаназии, — это «активная добровольная эвтаназия», что в совокупности относится к преднамеренному действию с целью положить конец жизни неизлечимого или неизлечимо больного пациента, обычно посредством введения смертельных препаратов по его или ее просьбе.Основное различие между активной добровольной эвтаназией и самоубийством с помощью состоит в том, что при самоубийстве с помощью и самоубийстве с помощью врача пациент совершает акт убийства. [2] Самоубийство с помощью — это когда человек намеренно помогает пациенту по его просьбе прервать его или ее жизнь. [2] Самоубийство с участием врача относится к ситуации, когда врач намеренно помогает пациенту по его просьбе покончить с собой, например, путем предоставления информации и лекарств. [3]
Еще одна концепция, которая связана с решениями об окончании жизни и которую следует отличать от эвтаназии, — это доктрина двойного эффекта.Доктрина двойного эффекта оправдывает смерть пациента, которая может быть результатом в качестве вторичного эффекта действия, предпринятого с основным намерением облегчить боль. [4] Сторонники эвтаназии могут охарактеризовать это как косвенную эвтаназию, но, опять же, этот термин следует отбросить при рассмотрении дебатов об эвтаназии. [3]
Правовая ситуация активной добровольной эвтаназии и помощи при самоубийстве
В Австралии активная добровольная эвтаназия, самоубийство с оказанием помощи и самоубийство с помощью врача являются незаконными (см. Таблицу 1).[1] В целом, во всех австралийских штатах и территориях любое умышленное действие, повлекшее за собой смерть другого человека, определяется как убийство. [2] Запрещение эвтаназии и помощи при самоубийстве установлено в уголовном законодательстве каждого австралийского штата, а также в общем праве штатов Нового Южного Уэльса, Южной Австралии и Виктории. [2]
Запрещение эвтаназии и помощи при самоубийстве в Австралии уже много лет является статус-кво. Однако был период, когда Северная территория разрешала эвтаназию и самоубийство с помощью врача в соответствии с Законом № «О правах неизлечимо больных» (1995 г.) № .Закон вступил в силу в 1996 году и сделал Северную территорию первым местом в мире, в котором законодательно разрешена активная добровольная эвтаназия и самоубийство с помощью врача. В соответствии с этим законом дееспособные неизлечимо больные взрослые в возрасте 18 лет и старше могут попросить врача помочь им умереть. Однако этот закон просуществовал недолго после того, как федеральное правительство отменило его в 1997 году на основании Закона о законах об эвтаназии 1997 года . [1,2] Закон о законах об эвтаназии 1997 года отказал штатам в законодательных полномочиях, разрешающих эвтаназию или содействие самоубийству.[1] За последнее десятилетие и в последнее время в различных австралийских штатах было предпринято несколько попыток принять законы об эвтаназии и содействии самоубийству, но все они до сих пор не увенчались успехом из-за консенсуса большинства против эвтаназии. [1]
В ряде стран и штатов по всему миру разрешена эвтаназия и / или содействие самоубийству в той или иной форме; однако это часто происходит при определенных условиях (см. Таблицу 2).
Аргументы за и против эвтаназии
Есть много аргументов за и против эвтаназии.Ниже приведены некоторые из основных аргументов за и против эвтаназии.
Для
Аргумент на основе прав
Сторонники эвтаназии утверждают, что пациент имеет право принимать решение о том, когда и как он должен умереть, основываясь на принципах автономии и самоопределения. [1, 5] Автономия — это концепция, согласно которой пациент имеет право принимать решения, касающиеся его жизни, если это не причиняет вреда другим. [4] Они связывают понятие автономии с правом человека управлять своим телом и должны иметь право принимать собственные решения относительно того, как и когда они умрут.Более того, утверждается, что в рамках наших прав человека существует право принимать собственные решения и право на достойную смерть. [1]
Благотворительность
Говорят, что избавление пациента от боли и страданий путем эвтаназии принесет больше пользы, чем вреда. [4] Сторонники эвтаназии выражают мнение, что фундаментальные моральные ценности общества, сострадание и милосердие, требуют, чтобы ни один пациент не страдал невыносимо, и убийство из милосердия должно быть разрешено.[4]
Разница между активной эвтаназией и пассивной эвтаназией
Сторонники эвтаназии утверждают, что активная эвтаназия с моральной точки зрения не хуже пассивной эвтаназии — прекращения или отказа от лечения, которое приводит к смерти пациента. В соответствии с этой точкой зрения, утверждается, что активная эвтаназия должна быть разрешена так же, как разрешена пассивная эвтаназия.
Джеймс Рэйчелс [12] — известный сторонник эвтаназии, отстаивающий эту точку зрения.Он утверждает, что нет моральной разницы между убийством и позволением умереть, поскольку намерение обычно схоже, основанное на утилитарном аргументе. Он иллюстрирует этот аргумент, используя два гипотетических сценария. В первом сценарии Смит ожидает наследства, если что-то случится с его шестилетним двоюродным братом, и решается утопить ребенка, пока тот принимает ванну. По аналогичному сценарию Джонс может унаследовать состояние, если что-то случится с его шестилетним двоюродным братом, и, намереваясь утопить своего двоюродного брата, он становится свидетелем того, как его двоюродный брат случайно тонет сам и позволяет ему умереть.Каллахан [9] подчеркивает тот факт, что Рэйчелс использует гипотетический случай, когда обе стороны являются морально виновными, что не поддерживает аргумент Рэйчелс.
Другой его аргумент состоит в том, что активная эвтаназия более гуманна, чем пассивная эвтаназия, поскольку это «быстрая и безболезненная» смертельная инъекция, тогда как последняя может привести к «относительно медленной и болезненной смерти». [12]
Противники эвтаназии утверждают, что существует четкое моральное различие между активным прекращением жизни пациента и прекращением или отказом от лечения, которое приводит к прекращению жизни пациента.Позволить пациенту умереть от неизлечимой болезни можно рассматривать как позволение болезни стать естественной причиной смерти без моральной вины. [5] Лечение жизнеобеспечения просто откладывает смерть, и когда вмешательство прекращается, смерть пациента наступает в результате основного заболевания. [5]
Действительно, именно эту точку зрения решительно поддерживает Австралийская медицинская ассоциация, которая выступает против добровольной активной эвтаназии и самоубийства с помощью врача, но не рассматривает отмену или приостановку лечения, которые приводят к смерти пациента, как эвтаназию или лечение врача. -эвтаназия.[1]
Против
Святость жизни
Центральным аргументом против эвтаназии является взгляд общества на святость жизни, и это может иметь как светскую, так и религиозную основу. [2] Основной идеал заключается в том, что человеческую жизнь необходимо уважать и сохранять. [1]
Христианская точка зрения рассматривает жизнь как дар, принесенный Богом, Который не должен заканчиваться лишением этой жизни. [1] Точно так же исламская вера утверждает, что «единственная прерогатива Бога — даровать жизнь и вызывать смерть. [7] Прекращение лечения или прекращение лечения разрешается, когда оно бесполезно, поскольку это рассматривается как естественное течение смерти. [7]
Эвтаназия как убийство
Общество рассматривает действие, которое изначально имеет целью убить другого человека, как изначально неправильное, несмотря на согласие пациента. [8] Каллахан [9] описывает практику активной добровольной эвтаназии как «убийство взрослого по согласию».
Нарушение автономии и прав человека
Хотя автономия используется сторонниками эвтаназии, она также фигурирует в аргументе против эвтаназии.Кант и Милль [3] полагают, что принцип автономии запрещает добровольное прекращение условий, необходимых для автономии, которое могло бы произойти при прекращении жизни человека.
Также утверждалось, что просьбы пациентов об эвтаназии редко бывают автономными, поскольку большинство неизлечимо больных пациентов могут не иметь здравого или рационального мышления. [10]
Каллахан [9] утверждает, что понятие самоопределения требует, чтобы право на ведение собственной жизни было обусловлено благом общества, и поэтому мы должны учитывать риск причинения вреда общему благу.
В отношении прав человека некоторые критики эвтаназии утверждают, что акт эвтаназии противоречит «праву на жизнь». Всеобщая декларация прав человека подчеркивает важность того, что «Каждый имеет право на жизнь». [3] Защитники права на жизнь отвергают утверждения о наличии права на смерть, что делает самоубийство практически оправданным в любом случае. [8]
Роль паллиативной помощи
Часто утверждают, что боль и страдания, испытываемые пациентами, можно облегчить путем оказания соответствующей паллиативной помощи, что делает эвтаназию бесполезной мерой.[3] По словам Норвала и Гвинтера [4] , «просьбы об эвтаназии редко удовлетворяются после того, как налажена хорошая паллиативная помощь».
Права уязвимых пациентов
Если эвтаназия станет общепринятой практикой, это может привести к ситуациям, ущемляющим права уязвимых пациентов. [11] К ним относятся принуждение пациентов, получающих дорогостоящее лечение, к эвтаназии или самоубийству с помощью врача.
Взаимоотношения врача и пациента и роль врача
Активная добровольная эвтаназия и самоубийство с помощью врача подрывают отношения между врачом и пациентом, разрушая доверие и уверенность, заложенные в таких отношениях.Роль врача — помогать и спасать жизни, а не убивать их. Привлечение врачей к роли проводящих эвтаназию «подорвет и поставит под угрозу цели медицинской профессии». [1]
Заключение
Можно видеть, что эвтаназия действительно является спорным вопросом, в основе которого лежит активная добровольная эвтаназия и самоубийство с помощью врача. Его правовой статус в Австралии — это уголовное преступление, предусматривающее обвинение в убийстве или непредумышленном убийстве в соответствии с уголовным законодательством и / или общим правом австралийских штатов.Запрещение и криминализация в Австралии практики эвтаназии и оказания помощи в самоубийстве отражает правовой статус-кво, существующий в большинстве других стран мира. Напротив, лишь несколько стран и штатов легализовали акты эвтаназии и / или помощи в самоубийстве. Множество аргументов, выдвинутых за и против эвтаназии, и некоторые из них, которые были изложены, дают лишь представление об этических дебатах и противоречиях, связанных с темой эвтаназии.
Конфликт интересов
Не объявлено.
Переписка
N Ebrahimi: [email protected]
Список литературы
[1] Бартельс Л., Отловски М. Право на смерть? Эвтаназия и закон в Австралии. J Law Med. 2010 Февраль; 17 (4): 532-55.
[2] Уолш Д., Карачени А.Т., Файнсингер Р., Фоли К., Глэр П., Го С., и др. Паллиативная медицина. 1-е изд. Канада: Сондерс; 2009. Глава 22, Эвтаназия и самоубийство с помощью врача; п.110-5.
[3] Гольдман Л., Шафер А.И., редакторы. Goldman’s Cecil Medicine. 23-е изд. США: Сондерс; 2008. Глава 2, Биоэтика в практике медицины; стр.4-9.
[4] Норвал Д., Гвайтер Э. Этические решения при уходе в конце жизни. CME. 2003 Май; 21 (5): 267-72.
[5] Керридж И., Лоу М., Стюарт С. Этика и закон для медицинских работников. 3-е изд. Новый Южный Уэльс: Federation Press; 2009.
[6] Legemaate J. Закон об эвтаназии в Нидерландах и связанные с ним вопросы. J Law Med.2004 Февраль; 11 (3): 312-23.
[7] Bulow HH, Sprung CL, Reinhart K, Prayag S., Du B, Armaganidis A, et al. Точки зрения основных религий мира на решения о завершении жизни в отделении интенсивной терапии. Intensive Care Med. Март 2008; 34 (3): 423-30.
[8] Сомервилль, Массачусетс. «Смертельный разговор»: обсуждение эвтаназии и самоубийства с помощью врача в Австралии. Med J Aust. 2003 17 февраля; 178 (4): 171-4.
[9] Каллахан Д. Когда самоопределение выходит из-под контроля. Hastings Cent Rep., Март — апрель 1992; 22 (2): 52-55.
[10] Паттерсон Р., Джордж К. Эвтаназия и помощь в самоубийстве: либеральный подход против традиционных моральных взглядов. J Law Med. 2005 Май; 12 (4): 494-510.
[11] Джордж Р. Дж., Финли И. Г., Джефф Рей Д. Легализованная эвтаназия нарушит права уязвимых пациентов. BMJ. 2005 24 сентября; 331 (7518): 684-5.
[12] Рэйчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия. N Engl J Med. 1975, 9 января; 292 (2): 78-80.
Эвтаназия — Медицинский факультет MU
Что такое эвтаназия?
Эвтаназия — это практика прекращения жизни пациента для ограничения страданий пациента.Пациент, о котором идет речь, обычно неизлечимо болен или испытывает сильную боль и страдания.
Само слово «эвтаназия» происходит от греческих слов « eu » (хороший) и « thanatos » (смерть). Идея состоит в том, что вместо того, чтобы приговорить кого-то к медленной, болезненной или недостойной смерти, эвтаназия позволит пациенту пережить относительно «хорошую смерть».
Виды эвтаназии
Различные практики подпадают под ярлык «эвтаназия.«Вот некоторые различия, разграничивающие разные версии.
Активная эвтаназия : умерщвление пациента активными средствами, например, путем введения пациенту смертельной дозы лекарственного средства. Иногда называется «агрессивной» эвтаназией.
Пассивная эвтаназия : намеренно позволить пациенту умереть из-за отказа от искусственных средств жизнеобеспечения, таких как вентилятор или зонд для кормления. Некоторые специалисты по этике различают , отменяющие жизнеобеспечение , и , отменяющие жизнеобеспечение (пациент находится на системе жизнеобеспечения, но затем отключается).
Добровольная эвтаназия : с согласия пациента.
Вынужденная эвтаназия : без согласия пациента, например, если пациент находится без сознания и его или ее желания неизвестны. Некоторые специалисты по этике различают «принудительную» (против желания пациента) и «недобровольную» (без согласие пациента, но пожелания неизвестны) формы.
Самостоятельная эвтаназия : пациент принимает средство смерти.
Эвтаназия, назначенная другим способом : средство смерти принимает лицо, не являющееся пациентом.
Помощь : пациент применяет средства смерти, но с помощью другого человека, например врача.
Существует множество возможных комбинаций вышеперечисленных типов, и многие виды эвтаназии морально противоречивы. Некоторые виды эвтаназии, такие как добровольные формы оказания помощи, в некоторых странах являются законными.
Убийство из милосердия: Термин «убийство из милосердия» обычно относится к активной, недобровольной или недобровольной эвтаназии, проводимой другим лицом.Другими словами, кто-то убивает пациента без его явного согласия, чтобы положить конец страданиям пациента. Некоторые специалисты по этике считают, что
Самоубийство с помощью врача: Фраза «Самоубийство с помощью врача» относится к активной, добровольной, вспомогательной эвтаназии, когда врач помогает пациенту. Врач предоставляет пациенту средства, такие как достаточное количество лекарств, чтобы пациент мог убить себя.
Некоторые случаи эвтаназии относительно бесспорны.Например, почти повсеместно осуждается убийство пациента против его воли (непроизвольное, агрессивное / активное, управляемое другими). В конце 1930-х — начале 1940-х годов в Германии Адольф Гитлер проводил программу по уничтожению детей с ограниченными возможностями (с разрешения родителей или без него) под предлогом улучшения арийской «расы» и снижения издержек для общества. Теперь все думают, что подобная эвтаназия на службе программы евгеники была явно морально неправильной.
Какие основные споры в споре об эвтаназии?
Сторонники активной эвтаназии обычно утверждают, что убить пациентов, о которых идет речь, не хуже, чем позволить им умереть.Сторонники добровольной эвтаназии часто заявляют, что пациенты должны иметь право делать со своей жизнью все, что они хотят. Сторонники убийства из милосердия утверждают, что для пациентов, находящихся в вегетативном состоянии и не имеющих шансов на выздоровление, позволить им умереть предотвращает будущие ненужные и бесполезные усилия по лечению. Если они страдают, их убийство предотвращает дальнейшие страдания. Сторонники самоубийства с помощью врача утверждают, что врач, помогающий неизлечимо больному или страдающему пациенту, просто помогает пациенту, который хочет умереть достойно.
Критики эвтаназии обычно утверждают, что убийство — это всегда неправильно, что недобровольная или принудительная эвтаназия нарушает права пациента или что самоубийство с помощью врача нарушает обязательство не причинять вреда.
Убийство против позволения умереть : Существует спор о том, действительно ли убийство пациента хуже, чем позволить пациенту умереть, если оба результата приводят к одинаковому результату.
Здравый смысл морали обычно считает, что позволить человеку умереть не так плохо, как убить человека.Иногда мы осуждаем позволить невиновным умереть, а иногда нет, но мы всегда осуждаем убийство невиновных.
Рассмотрим различные примеры «позволить умереть». Можно утверждать, что неправильно позволять нашему соседу умереть в результате несчастного случая, если мы могли легко спасти его или ее жизнь, вызвав скорую помощь. С другой стороны, мы позволяем голодающим в бедных странах умереть, не осуждая себя за то, что не смогли их спасти, потому что мы думаем, что они не имеют права требовать, чтобы мы предотвратили их смерть.Но если бы кто-то убил соседа или умертвил голодом людей, мы бы ошиблись.
Точно так же мы бы осудили медицинского работника, убившего пациента. Но мы можем согласиться с медицинским работником, который по просьбе пациента и его семьи откажется от искусственного жизнеобеспечения, чтобы позволить неизлечимо больному пациенту умереть.
Различие между убийством и позволением умереть спорно в сфере здравоохранения, потому что критики утверждают, что для такого различия нет надлежащих моральных оснований.Они говорят, что убийство вышеупомянутого пациента приводит к тому же результату, что и смерть пациента. Другие возражают против этого и заявляют, что природа акта убийства отличается от того, чтобы позволить умереть способами, которые делают его морально неправильным.
Обычное и чрезвычайное лечение : Обычное лечение включает остановку кровотечения, прием обезболивающих и антибиотиков, а также лечение переломов. Но использование аппарата искусственной вентиляции легких для поддержания дыхания пациента иногда считается экстраординарным лечением или уходом.Некоторые специалисты по этике считают, что позволить пациенту умереть путем отказа от искусственного лечения или ухода или отказа от него приемлемо, но отказ от обычного лечения или ухода — нет. Это мнение спорно. Некоторые утверждают, что различие между обычным и экстраординарным лечением является искусственным, надуманным, расплывчатым или постоянно меняется по мере развития технологий
Преднамеренная смерть или ожидаемая : Некоторые специалисты по этике считают, что если неизлечимо больной страдающий пациент умирает из-за намеренного приема обезболивающих, имеет значение, была ли сама смерть преднамеренной или просто ожидаемой.